भाग 02 / 16शुरुआत

ये नियम कहाँ से आए?

ये नियम कहाँ से निकले? धर्म से पहले ही बहुत कुछ तय हो चुका था। शरीर का अंतर, संपत्ति और दूसरों की नज़र में इज़्ज़त की व्यवस्था।

पिछले भाग से यहाँ तक

शुरू करने से पहले

पहला भाग सच क्या है, इससे अधिक इस बात पर था कि सोचना कैसे है। शुरुआत विरोध प्रदर्शन में खींची गई एक महिला की तस्वीर से हुई। कुछ दिन बाद एक अफ़वाह आई और उसे ऐसे पेश किया गया जैसे वह महिला की बात का जवाब हो। किसी ने इसकी योजना नहीं बनाई थी। हजारों लोगों ने एक ही समय में वही तरीका अपनाया और उन्हें यह बिल्कुल सामान्य लगा।

उस भाग का मुख्य तरीका था दावों को अलग करना। महिलाओं से जुड़े नियमों का बचाव करने वाला व्यक्ति लगभग हमेशा तीन दावे एक वाक्य में जोड़ देता है। अतीत का दावा: ये नियम कहीं से आए और उनका कोई काम था। भविष्य का दावा: इन्हें हटाएँगे तो नुकसान होगा। आपके बारे में दावा: इसलिए इनके मुताबिक चलिए। हर दावे के लिए अलग तरह का प्रमाण चाहिए। इनमें से कोई भी दावा सही या गलत हो सकता है, चाहे बाकी दावे कैसे भी हों।

हमने परंपरा के पक्ष का सबसे मजबूत तर्क भी खोला: खेत की बाड़। जिसे समझ नहीं सकते, उसे हटाइए मत। यह गंभीर तर्क है और इसके तीन हिस्से टिकते हैं। लेकिन यह पूछता है कि बाड़ क्यों लगी है। ईमानदार सवाल यह भी है कि उसे किसने बनाया, उसे क्या मिला और गलत तरफ कौन फँसा। कोई नियम चार हजार वर्ष तक चला, इससे इतना साबित होता है कि उसे लागू किया जाता रहा। यह सत्ता के बारे में तथ्य है, लाभ के बारे में नहीं।

फिर सबसे तीखा तरीका सामने आया। कोई बड़ा कहे कि एक महिला अपनी जिंदगी बर्बाद कर लेगी, तो यह भविष्यवाणी लगती है। अक्सर कहने वाला खुद उस सामाजिक व्यवस्था का हिस्सा होता है जो उसकी जिंदगी बर्बाद करती है। तब यह भविष्यवाणी से अधिक सजा सुनाना हुआ। सुझाई गई जाँच थी: क्या नुकसान उसके साथ दूसरी जगह भी जाता है? वही व्यवहार वहाँ देखें जहाँ सजा देने वाले समुदाय की पहुँच नहीं है। जो नुकसान सीमा पार भी साथ जाए, वह व्यवहार में निहित है। जो सीमा पर रुक जाए, वह थोपा गया था।

यह भाग तीन में से पहले दावे का जवाब खोजता है। ये नियम वास्तव में कहाँ से आए और उन्होंने कौन-सी समस्या हल की? लोगों के बताए काम नहीं, प्रमाणों में दिखने वाले काम।

अभी बता दूँ कि जवाब दोनों पक्षों की उम्मीद से अधिक दिलचस्प है। परंपरा के पक्ष को मिलेगा कि नियम सुधार चाहने वालों के स्वीकार करने से अधिक पुराने हैं और उनके अधिक वास्तविक काम थे। वे मनमानी क्रूरता नहीं थे, न किसी ने केवल किसी को दुख देने के लिए उन्हें बनाया था। सुधार के पक्ष को भी कुछ मिलेगा: उन्हीं समस्याओं के बहुत अलग समाधान बने; कुछ समाधानों ने महिलाओं से छीनने के बजाय उन्हें अधिक दिया; कई भारत में थे। जिस खास व्यवस्था को आज हमेशा से मौजूद बताया जाता है, वह मानव समाजों के बनाए कई विकल्पों में से एक है।

बक्से कैसे पढ़ें

नोटेशन, इस मामले में जहां आप शुरू किया है

श्रृंखला में छह प्रकार के बॉक्स दिखाई देते हैं। यदि आप भाग एक पढ़ते हैं तो आप उन्हें पहले से ही जानते हैं। यदि नहीं, तो यहाँ प्रत्येक का एक जीवित उदाहरण है।

शब्द का आसान अर्थ

रिश्तेदारी प्रणालीः समाज के नियमों का एक सेट जो यह तय करने के लिए उपयोग करता है कि आपके परिवार के रूप में कौन गिना जाता है, आप किससे शादी कर सकते हैं, और कौन क्या विरासत में ले सकता है। हर समाज में एक है। वे बहुत भिन्न हैं।

यहाँ यह महत्वपूर्ण क्यों हैः यह पूरा भाग रिश्तेदारी प्रणालियों के बारे में है, और इसमें सबसे उपयोगी तथ्य यह है कि एक से अधिक व्यवहार्य डिजाइन है।

एक शब्द बॉक्स पहली बार जब एक कठिन शब्द आता है। कभी बाद में नहीं, कभी केवल शब्दकोश में नहीं।

इसे रोजमर्रा के हिसाब में समझें

हमारे जैसे दिखने और सोचने वाले लोग लगभग तीन सौ हज़ार वर्षों से मौजूद हैं। खेती लगभग बारह हजार वर्ष पुरानी है। उन संख्याओं को महसूस करना मुश्किल है, इसलिए उन्हें संपीड़ित करें।

मनुष्य के पूरे अस्तित्व को एक ही दिन में रखो, आधी रात से शुरू करो। 23 घंटे 20 मिनट तक कोई भी कुछ भी नहीं खेती करता है। हर कोई चलता है, हर कोई भोजन करता है, कोई भी एक खेत का मालिक नहीं है।

मध्यरात्रि में लगभग बीस मिनट में खेती शुरू होती है। लेखन बाईं ओर के लगभग आधे हिस्से के साथ दिखाई देता है। इस श्रृंखला में देखे गए नियम, उस घड़ी पर, अत्यंत हालिया हैं और वे लगभग सभी पिछले चालीस मिनटों के नीचे हैं।

कल्पना करने के लिए कोई भी संख्या बहुत बड़ी होती है जो शरीर के साथ कुछ में परिवर्तित हो जाती है - एक पैदल यात्रा, एक कमरा, एक वेतन, एक दिन।

हमें यह कैसे पता चलता है?

इस भाग का अधिकांश भाग नृवंशविज्ञान रिकॉर्ड पर आधारित हैः मानवविज्ञानी द्वारा वर्णित कई सौ समाज, तुलनात्मक श्रेणियों में कोडित, और एक साथ विश्लेषण किया गया।

यह क्या दिखा सकता हैः कौन सी प्रथाएं एक साथ यात्रा करती हैं। यदि एक निश्चित उपकरण के साथ खेती करने वाले समाज महिलाओं को अधिक विश्वसनीय रूप से प्रतिबंधित करते हैं, तो यह पैटर्न वास्तविक है और किसी एक संस्कृति द्वारा समझाया नहीं जाता है।

यह क्या नहीं दिखा सकताः कारण की दिशा, और इसकी जड़ में एक गंभीर दोष है। अधिकांश विवरण औपनिवेशिक काल में यूरोपीय पुरुषों द्वारा लिखे गए थे, जिन्होंने ज्यादातर पुरुषों से साक्षात्कार किया था। जहां किसी समाज में महिलाओं की ऐसी दुनिया थी, जिसमें पुरुष प्रवेश नहीं करते थे, वहां अक्सर रिकॉर्ड में यह नहीं होता। इस अभिलेखागार में अनुपस्थिति दुनिया में अनुपस्थिति का कमजोर प्रमाण है।

यह बॉक्स वास्तविक साक्ष्य का नाम देता है और फिर यह कहता है कि यह क्या नहीं दिखा सकता है। यह वह बॉक्स है जो आपको बाकी पर भरोसा करने के लिए प्रेरित करेगा।

तर्क - क्या खेती से महिलाओं का जीवन खराब हो गया?

पूरे भाग के लिए एक ढांचा प्रश्न, और उत्तर दोनों शिविरों से कम स्पष्ट है मानता है.

हाँ, तेज

भोजन मांगने वाले समाज आम तौर पर लिंगों के बीच अधिक समान होते हैं, जिसमें तलाक आसान होता है, महिलाओं पर अधिक ढीला नियंत्रण होता है और कोई दहेज नहीं होता है। कृषि ने विरासत में सम्पत्ति लायी और इसके साथ ही विरासत को सुरक्षित करने के लिए महिलाओं की यौनता पर नजर रखी गई। शुरुआती कृषि आबादी के कंकाल के अवशेष उन लोगों की तुलना में छोटे, कम स्वस्थ लोगों को दिखाते हैं जो उनसे पहले के शिकार और भोजन जुटाकर रहने वाला थे, और नए काम का बोझ महिलाओं पर भारी पड़ गया।

सीधे तौर पर नहीं

यह तुलना जीवित फसलों और प्राचीन किसानों के बीच की है, जो एक उचित परीक्षण नहीं है - जिन फसलों का हम अध्ययन कर सकते हैं वे वे हैं जिन्हें किसी और की इच्छा नहीं थी। कृषि ने भी अधिशेष का उत्पादन किया, जिसने दवा से लेकर साक्षरता तक सब कुछ पैदा किया, और सबसे समृद्ध कृषि समाजों में महिलाओं का जीवन आज किसी भी फोरगर समाज की तुलना में अधिक स्वतंत्र है। पहले हजार वर्षों के आधार पर संक्रमण का न्याय करना एक कारखाने को पहले सर्दियों के आधार पर न्याय करने जैसा है।

जहां चीजें हैं: विरासत में मिलने वाली संपत्ति और महिलाओं के नियंत्रण के बीच विशिष्ट संबंध को अच्छी तरह से समर्थित किया गया है और इस भाग में इसके लिए सबूत प्रस्तुत किए गए हैं। व्यापक दावा है कि खेती सिर्फ महिलाओं के लिए एक आपदा थी, यह तय नहीं है और यह इस बात पर निर्भर करता है कि आप किस सदी को गिनना बंद करते हैं। यह क्या हल करेगाः अधिक क्षेत्रों में संक्रमण काल से बेहतर कंकाल और आनुवंशिक साक्ष्य। इसमें से कुछ अब आ रहा है और अध्याय तीन इसका उपयोग करता है।

एक तर्क बॉक्स दिखाई देता है जहां लोग जो कुछ अध्ययन कर चुके हैं वे वास्तव में असहमत हैं। प्रत्येक पक्ष को अपना सबसे मजबूत मामला मिलता है, फिर निर्णय मिलता है कि वास्तव में चीजें कहां खड़ी हैं।

बिना कहे मान ली गई बात

उपरोक्त दोनों पक्षों का मानना है कि परिवर्तन संभव है - कि कृषि, संतुलन में, महिलाओं के लिए एक समूह के रूप में अच्छा या बुरा था।

लेकिन इस वाक्य में "महिलाएँ" का मतलब है कैलाहारी में एक शिकार और भोजन जुटाकर रहने वाला, एक सुमेरियाई पुजारी, 1850 में एक बंगाली विधवा और पुणे में एक सॉफ्टवेयर इंजीनियर। इस दावे के लिए उनके अनुभवों को एक संख्या में जोड़ना आवश्यक है, और कोई पैमाने नहीं है जिस पर यह जोड़ किया जा सके।

सामान्य रूपः एक परिवर्तन पर निर्णय की मांग करना जो विभिन्न लोगों पर अलग-अलग प्रभाव डालता है। देखो कि इस भाग में और अगले 14 में कितनी बार एक तर्क एक कुल पर निर्भर करता है जिसे वास्तव में कभी भी गणना नहीं की जा सकती है।

यह हस्ताक्षर बॉक्स है। यह कुछ खोदता है जो दोनों पक्ष लड़ते समय स्वभाविक मानते हैं। इस भाग में पांच हैं।

यह बात याद रखें

प्रत्येक अध्याय एक के साथ समाप्त होता है। यह अध्याय को सबसे सरल शब्दों में फिर से लिखता है, जिसमें प्रमुख शब्द बोल्ड में हैं।

एक पाठक जो केवल यह बक्से याद रखें पढ़ता है उसे अभी भी पूरी बहस को पूरा करना चाहिए।

इस भाग पर एक नोट

अध्याय एक से पहले यह पढ़ें

दो चेतावनी।

इस भाग में मैं समझा रहा हूँ कि ये नियम कैसे बने; उन्हें जायज़ नहीं ठहरा रहा। भाग 1 के चौथे अध्याय में फर्क साफ किया था: दुनिया कैसी है, इसके तथ्य अपने आप यह आदेश नहीं देते कि हमें क्या करना चाहिए। नियम कैसे काम करते हैं, इसे जितना साफ हो सके उतना समझाऊँगा। जहाँ उनके पीछे कोई चतुर तरीका था, वह भी बताऊँगा। अगर किसी जगह यह समर्थन जैसा लगे, तो उसे समर्थन न समझें। यह बात अभी साफ लिख रहा हूँ, ताकि बाद में मैं अपनी बात को कोई दूसरा अर्थ न दे सकूँ।

मैं जीव विज्ञान के बारे में बात करने जा रहा हूँ, और इसके दोनों तरफ एक जाल है। एक शिविर में किसी भी जैविक तथ्य को लाइसेंस के रूप में माना जाता है। दूसरा किसी भी जैविक तथ्य को हमले के रूप में देखता है, और इसलिए देखने से इनकार करता है। दोनों ही गलतियां विपरीत दिशाओं में चल रही हैं, और दोनों का नाम भाग एक में दिया गया था। मैं रिपोर्ट करूंगा कि क्या स्थापित किया गया है, स्पष्ट रूप से बताऊंगा कि यह कितनी दूर तक पहुंचता है, और सटीक बिंदु को चिह्नित करूंगा जहां यह पहुंचना बंद कर देता है। यह बात दोनों पक्षों के अधिकांश लोगों की अपेक्षा बहुत पहले आती है।

1 शरीर का एक वास्तविक अंतर

इसके पीछे एक ही जैविक तथ्य है। यह वास्तविक है, यह विवादास्पद नहीं है, और यह उन लोगों की तुलना में बहुत कम समझाता है जो इसे उद्धृत करते हैं। ये दोनों वाक्य मायने रखते हैं।

1.1 - तथ्य

जो स्त्री जन्म देती है, वह जानती है कि बच्चा उसका है। वह पूरी प्रक्रिया के लिए वहां थी और कोई भी घटनाओं का कोई संस्करण नहीं है जिसमें वह गलत है।

एक आदमी यह नहीं जान सकता। 1985 तक, जब पहली आनुवंशिक फिंगरप्रिंटिंग तकनीक का प्रदर्शन किया गया था, तब तक प्रजाति के इतिहास में कोई भी व्यक्ति निश्चित रूप से यह साबित नहीं कर सका कि एक बच्चा उसका था। वह खुद पर भरोसा कर सकता था। उसे यकीन नहीं हो सकता था।

यही असममितता है। यह एक वाक्य लंबा है और यह इस श्रृंखला में जो कुछ भी जांचता है, उसके बहुत नीचे बैठता है।

इससे पहले कि हम आगे बढ़ें, ध्यान दें कि यह क्या नहीं है। यह कोई दावा नहीं है कि पुरुष किसी भी चीज़ की तुलना में अधिक पितात्व की परवाह करते हैं। यह यह दावा नहीं है कि बच्चों से कौन अधिक प्यार करता है। यह जानकारी के बारे में दावा है - कि एक माता-पिता के पास एक तथ्य उपलब्ध है और दूसरे के पास, लगभग पूरे मानव इतिहास में, नहीं था।

1.2 - प्रत्येक माता-पिता को क्या खर्च करना है

पहले के बगल में एक दूसरी असमपात है, और यह जानकारी के बजाय लागत के बारे में है।

बच्चे को पैदा करने के लिए प्रत्येक माता-पिता से बहुत अलग न्यूनतम योगदान की आवश्यकता होती है। आदमी सेः एक ही कार्य। महिला से: नौ महीने की गर्भावस्था, एक प्रसव जो इतिहास के अधिकांश भाग के लिए वास्तव में खतरनाक था, और फिर बोतलों या सूत्र के बिना समाजों में, जो हाल ही में तक सभी हैं दो से चार साल का स्तनपान जिसके दौरान एक और गर्भावस्था होने की संभावना नहीं है।

इसे रोजमर्रा के हिसाब में समझें

प्रजनन बजट को एक साथ रखें।

एक महिला का जन्म सभी अंडे के साथ होता है जो उसके पास कभी भी होंगे। जीवन भर में वह लगभग चार सौ रिलीज़ करती है। यह कुल स्टॉक है, जो लगभग 35 वर्षों में फैला हुआ है।

पुरुष यौवनकाल से ही लगातार शुक्राणु का उत्पादन करता है। एक ही दिन में उत्पादन दसियों मिलियन तक पहुंच जाता है।

यहाँ एक शरीर संलग्न के साथ संस्करण है। एक महिला का पूरा प्रजनन करियर, अंडे में, एक चम्मच में फिट होता है और इसे बिताने में साढ़े तीन दशक लगते हैं। एक आदमी अपने जीवन के मूल्य से अधिक अवसरों को नाश्ते से पहले पुनःपूर्ति करता है।

यह किसी को अच्छा या बुरा नहीं बनाता है। इसका मतलब यह है कि दोनों लिंगों ने अलग-अलग बजट के साथ एक खेल खेला है, और समाज के नियम बजट का पालन करते हैं।

जीवविदों के पास वहाँ मापा जा रहा है कि चीज के लिए एक शब्द है, और यह रखने लायक है, क्योंकि यह वह है जो लिंगों के बीच अंतर को पूर्वानुमान के बजाय मनमानी बनाता है।

शब्द का आसान अर्थ

माता-पिता का निवेशः माता-पिता एक संतान के लिए जो कुछ भी करते हैं, जिससे उन्हें दूसरे बच्चे के लिए ऐसा करने की क्षमता नहीं मिलती। भोजन करना, ले जाना, सुरक्षा करना और माता के लिए गर्भावस्था स्वयं।

यह विचार 1970 के दशक की शुरुआत में एक जीवविज्ञानी के लेखन से आता है, और पशु राज्य में सामान्य निष्कर्ष यह है कि जो लिंग प्रति संतान अधिक निवेश करता है वह भागीदारों के बारे में अधिक पसंद करता है, जबकि जो लिंग कम निवेश करता है वह पहुंच के लिए प्रतिस्पर्धा करता है।

यहाँ यह महत्वपूर्ण क्यों हैः मनुष्यों में न्यूनतम निवेश में अंतर बहुत बड़ा है, लेकिन वास्तविक निवेश में अंतर अक्सर छोटा होता है, क्योंकि मानव पिता अक्सर बहुत कुछ करते हैं। न्यूनतम और वास्तविक के बीच यह अंतर है जहां सभी दिलचस्प भिन्नता रहती है।

1.3 - यह वास्तव में क्या भविष्यवाणी करता है

अब सावधान भाग। असंबद्धता वास्तव में हमें क्या उम्मीद करने देती है?

यह उचित रूप से अच्छी तरह से भविष्यवाणी करता है कि अधिकांश मानव समाजों में पितृत्व के बारे में कुछ हद तक पुरुष चिंतित होंगे। जो व्यक्ति अपने बच्चे में वर्षों तक भोजन और सुरक्षा का निवेश करता है, विकासवादी रूप से इस बात में दिलचस्पी रखता है कि क्या वह निवेश वह जगह जाता है जहां वह सोचता है कि वह है। और यह भविष्यवाणी सही है। मानवविज्ञानी ने लगभग हर जगह पितृत्व के बारे में चिंता दिखाई है।

इससे एक कम मजबूत अनुमान भी निकलता है: जहाँ पुरुष बच्चों पर अधिक समय और संसाधन लगाते हैं, वहाँ महिलाओं के यौन व्यवहार को नियंत्रित करने में रुचि उन समाजों से अधिक होगी जहाँ पुरुष ऐसा निवेश नहीं करते। यह भी व्यापक रूप से सच है, और अध्याय तीन तंत्र दिखाता है।

यहाँ यह है कि यह क्या भविष्यवाणी नहीं करता है, और सूची लंबी है।

यह भविष्यवाणी नहीं करता है कि एक परिवार एक बेटी को मार देगा। इसमें यह नहीं कहा गया है कि स्त्री को अपने बाल, या अपना चेहरा, या अपने घुटनों, या इनमें से कोई भी नहीं ढंकना चाहिए। इसमें दहेज की बात नहीं है, न दुल्हन की दौलत, न किसी विधवा की दोबारा शादी नहीं करनी चाहिए, न किसी लड़की की चौदह साल की उम्र में शादी करनी चाहिए, न किसी औरत की ज़मीन, न काम करना चाहिए, न अकेले यात्रा करनी चाहिए, या उसकी गवाही आधी है।

उनमें से प्रत्येक एक ही जैविक स्थिति का सामना करने वाले समाजों के बीच बहुत भिन्न होता है। जीवविज्ञान एक स्थिर है। नियम नहीं हैं। एक निरंतर एक चर की व्याख्या नहीं कर सकता है - यह नैतिक आपत्ति नहीं है, यह एक तार्किक है।

1.4 - ऐसे समाज जहां बच्चे के कई पिता होते हैं

जीवविज्ञान की सीमा को देखने का सबसे स्पष्ट तरीका एक ऐसे मामले को देखना है जो असंभव होना चाहिए।

दक्षिण अमेरिका के कुछ तटीय इलाकों में, कई समाजों का मानना है कि एक बच्चे का पिता एक से अधिक पुरुष हो सकते हैं। एक बार जब आप इस बात को स्वीकार करते हैं तो यह तर्क सरल होता हैः भ्रूण का निर्माण बार-बार योगदान से होता है, इसलिए प्रत्येक पुरुष जो गर्भवती महिला के साथ यौन संबंध रखता है, वह बच्चे के लिए योगदान देता है। मानवविज्ञानी इस व्यवस्था को आंशिक पितृत्व कहते हैं।

शब्द का आसान अर्थ

आंशिक पितृत्वः यह विश्वास है कि एक बच्चे के कई जैविक पिता हो सकते हैं, जो सभी को वास्तव में पिता के रूप में माना जाता है और बच्चे के प्रति वास्तविक दायित्व हैं।

यह महत्वपूर्ण क्यों हैः यह कोई जिज्ञासा नहीं है। यह एक ऐसा समाज है जिसने ऊपर वर्णित जैविक स्थिति को सही ढंग से लिया और इसके ऊपर विपरीत संस्था बनाई। यदि जीवविज्ञान ने परिणाम को मजबूर किया, तो यह अस्तित्व में नहीं हो सकता। यह अस्तित्व में है।

अपने आप में एक विश्वास साबित होगा कि बहुत कम लोग उन सभी चीजों पर विश्वास करते हैं जो उनके जीवन में कोई फर्क नहीं डालती हैं। जो इस मामले को अंतरिक्ष के लायक बनाता है वह यह है कि किसी ने परिणामों को मापा।

हमें यह कैसे पता चलता है?

बीसवीं शताब्दी के अंत में वेनेजुएला के बैरी और पैराग्वे के एशे के साथ काम करने वाले मानवविज्ञानी ने महिलाओं से प्रजनन इतिहास एकत्र किया, रिकॉर्ड करते हुए कि किस पुरुषों को प्रत्येक बच्चे के पिता के रूप में नामित किया गया था और उसके बाद बच्चे के साथ क्या हुआ।

उन्होंने क्या पायाः बैरी आँकड़ों में, एक ही पिता वाले बच्चों की तुलना में एक ही पिता वाले बच्चों की तुलना में महत्वपूर्ण रूप से अधिक दरों पर दूसरे पिता के नाम वाले बच्चे पंद्रह तक जीवित रहे - लगभग चार में से पांच के मुकाबले दो में से तीन के करीब कुछ। माध्यमिक पिता मछली और शिकार लाए। जहां बच्चे का मुख्य जोखिम भूख का मौसम है या एक मृत पिता है, एक दूसरे व्यक्ति के साथ एक दायित्व बीमा है।

यह क्या दिखा सकता हैः कि यह व्यवस्था कोई अनूठा विश्वास नहीं था जो बिना परिणाम के तैरता था। बच्चों के जीवन में इसका असर काफी था, यही कारण है कि यह लगातार चल रहा था।

यह क्या नहीं दिखा सकताः कि यह कहीं और काम करेगा। ये छोटे-छोटे समाज हैं जिनके पास बहुत कम धन है और कोई भूमि विरासत नहीं है - ठीक उसी तरह से तीसरे अध्याय में उन स्थितियों की पहचान की जाती है जो पितृत्व को कम मायने रखते हैं। और ये छोटी आबादी के एकल अध्ययन हैं, जिसमें सभी नाजुकता शामिल है।

देखो कि बैरी ने क्या किया। उन्हें एक ही सूचना समस्या का सामना करना पड़ा जो हर मानव आबादी का सामना करना पड़ता है। महिलाओं को प्रतिबंधित करके इसे हल करने के बजाय, उन्होंने यह दायित्व वितरित करके इसे हल किया - अनिश्चितता को खतरे से बच्चे के लिए अतिरिक्त समर्थन का स्रोत बना दिया।

सामान्य तौर पर यह कोई बेहतर समाधान नहीं है। यह उनकी परिस्थितियों में काम करता है और विरासत में मिलने वाली भूमि वाले समाज में गिर जाएगा, कारणों के लिए अध्याय तीन बताता है। मुद्दा संकीर्ण और अधिक महत्वपूर्ण हैः एक ही जैविक तथ्य दो विपरीत संस्थानों का समर्थन करता है। तो तथ्य यह नहीं हो सकता कि उनमें से किसी ने क्या पैदा किया।

बिना कहे मान ली गई बात

जीव विज्ञान तर्क में दोनों ही शिविरों में एक प्रमेय साझा है जो वे कभी नहीं कहते हैंः कि यदि किसी नियम की जैविक जड़ है, तो जीव विज्ञान नियम की व्याख्या करता है।

एक पक्ष कहता हैः यह जीवविज्ञान में जड़ है, इसलिए यह स्वाभाविक और अपरिहार्य है। दूसरे पक्ष का कहना हैः इसलिए हमें यह दिखाना होगा कि इसमें कोई जैविक जड़ नहीं है, अन्यथा हम हार जाते हैं।

दोनों जड़ का इलाज करते हैं जैसे कि यह पौधे को निर्धारित करता है। लेकिन हर जगह पुरुषों के बीच का अंतर पितृत्व के बारे में कुछ चिंता दिखाता है और यह परिवार इस लड़की को मार देगा बहुत बड़ा है, और जीव विज्ञान में कुछ भी इसे पार नहीं करता है। तथ्य और नियम के बीच सब कुछ है यह भाग वास्तव में संपत्ति, विरासत, कृषि उपकरण, कमजोर राज्य, विवाह भुगतान के बारे में है।

सामान्य रूप: एक आवश्यक अवस्था को पर्याप्त अवस्था से भ्रमित करना। बाढ़ के लिए बारिश जरूरी है। इसके पश्चात यह नहीं कि वर्षा यह बताती है कि इस घाटी में बाढ़ क्यों आती है और अगले घाटी में क्यों नहीं। इसका जवाब जल निकासी है, और जल निकासी लोगों द्वारा बनाई गई है।

1.5 - जहां जीव विज्ञान रुक जाता है

तो यहाँ ईमानदार स्थिति है, और यह पूरी तरह से किसी को संतुष्ट नहीं करेगा।

असंबद्धता वास्तविक है। यह एक सामाजिक निर्माण नहीं है और अन्यथा का नाटक करना भाग एक, अध्याय चार से नैतिकतावादी भ्रम है - एक तथ्य का निर्णय लेना गलत होना चाहिए क्योंकि यह असहज है। जो कोई भी आपको बताता है कि पुरुष पितृत्व के बारे में चिंतित हैं वह केवल पितृसत्ता का आविष्कार है वह आपसे एक पैटर्न को अनदेखा करने के लिए कहता है जो एक दूसरे के संपर्क में नहीं आने वाले समाजों में दिखाई देता है।

और असंबद्धता लगभग किसी भी भिन्नता की व्याख्या नहीं करती है। इस श्रृंखला में देखे गए प्रत्येक विशिष्ट नियम - कपड़े, विवाह का समय, संपत्ति का कानून, हत्या - ऐसे समाजों के बीच बहुत भिन्न होते हैं जिनकी जीवविज्ञान समान है। जो कोई भी आपको यह कहता है कि ये नियम सिर्फ प्रकृति हैं वह आपसे यह अनदेखा करने के लिए कहता है कि उसी प्रकृति ने बारि को पैदा किया है।

इस भाग का बाकी हिस्सा इस बारे में है कि क्या अंतराल भरता है। यह पता चलता है कि सबसे मजबूत एकल उत्तर बिल्कुल जैविक नहीं है। यह सवाल है कि क्या आपके पास कुछ है जिसे आप उठा नहीं सकते और साथ नहीं ले जा सकते।

यह बात याद रखें

इस श्रृंखला के पीछे एक असंबद्धता हैः एक माँ हमेशा जानती है कि बच्चा उसका है, और 1985 तक कोई पिता निश्चित नहीं हो सकता था। यह जानकारी में अंतर है, प्रेम में नहीं।

इसके बगल में एक और बात भी है: एक बच्चे की न्यूनतम लागत एक पुरुष के लिए एक कार्य और एक महिला के लिए वर्ष है। लगभग चार सौ अंडे एक जीवनकाल में प्रति दिन लाखों शुक्राणुओं के मुकाबले।

यह वास्तव में भविष्यवाणी करता है कि लगभग हर जगह पुरुष पिता के बारे में चिंतित हैं। इसमें वस्त्र, दहेज, बाल विवाह, संपत्ति कानून या हत्या का कोई भविष्यवाणी नहीं है - जो सभी एक ही जीवविज्ञान वाले समाजों के बीच बहुत भिन्न होते हैं। एक निरंतर एक चर को समझा नहीं सकता है।

अमेज़ॅन के कई समाजों का मानना है कि एक बच्चे का एक से अधिक पिता हो सकता है, और अतिरिक्त पिता भोजन लेकर आते हैं। एक अध्ययन समूह में यह बच्चों के जीवित रहने की क्षमता को मापने योग्य ढंग से बढ़ाया। एक ही जीव विज्ञान, विपरीत संस्थान.

जीवविज्ञान एक आवश्यक शर्त है, पर्याप्त नहीं। बाढ़ के लिए बारिश जरूरी है। लेकिन एक घाटी में बाढ़ आती है और बगल वाली में नहीं, तो अंतर पानी की निकासी का भी हो सकता है। निकासी की व्यवस्था लोग बनाते हैं।

2 जब किसी के पास निजी संपत्ति नहीं थी

मनुष्य के अस्तित्व के अंतिम कुछ मिनटों के अलावा, किसी के पास भूमि, अनाज भंडार, या कुछ भी नहीं था जिसे वह नहीं ले जा सकता था। ऐसे समाजों में महिलाओं के बारे में नियम लगभग हर जगह ढीले हैं जहां वे दर्ज किए गए हैं। इस पूरे भाग की कुंजी यह समझना है कि क्यों।

2.1 - रिकॉर्ड क्या दिखाता है

मानवविज्ञानी ने चार महाद्वीपों में खाद्य खोज समाजों का दस्तावेजीकरण किया है - तंजानिया में हाडजा, कालाहारी के जु / होआन्सी, कांगो बेसिन के अका, पैराग्वे के एशे, आदिवासी ऑस्ट्रेलिया और आर्कटिक में समूह।

ये समूह कई मायनों में एक-दूसरे से अलग हैं। लेकिन कुछ विशेषताओं का पुनरावृत्ति अक्सर इतनी बार होती है कि यह स्पष्ट रूप से व्यक्त करने लायक है।

शादी छोड़ना आसान है। कई दस्तावेज प्राप्त शिकार और भोजन जुटाकर रहने वालों के बीच, तलाक आम है और इसमें बहुत कम कलंक होता है। एक महिला जो विवाह समाप्त करना चाहती है वह अपनी कुछ चीजें ले जाती है जो बहुत कम हैं और दूसरे शिविर में जाती है, अक्सर अपने रिश्तेदारों के पास। वह बहुत कम खोती है क्योंकि उसके पास बहुत कम था।

अध्याय पांच में वर्णित किसी प्रकार की दहेज या दुल्हन की कीमत नहीं है। इसके बजाय अक्सर दुल्हन सेवा दिखाई देती हैः एक युवा व्यक्ति अपनी पत्नी के परिवार के लिए एक अवधि, कभी-कभी वर्षों के लिए काम करता है। दिशा पर ध्यान दें। श्रम स्त्री के परिवार की ओर बहता है, उससे दूर नहीं।

महिला यौन व्यवहार को विनियमित किया जाता है लेकिन इस श्रृंखला की जांच के तरीके से पुलिस नहीं की जाती है। बेईमानी से संघर्ष होता है, जैसा कि हर जगह होता है। सामान्य तौर पर, ऐसी मशीनों की अनुपस्थिति होती है - एकांत में रहना, पर्दा डालना, परिवार की स्थिति को सुधारने के लिए एक बेटी की हत्या करना, एक महिला की शुद्धता को परिवार की संपत्ति के रूप में व्यवहार करना।

भोजन घर के बाहर साझा किया जाता है। कई फ़ॉडरिंग समूहों में शिकारियों की पसंद के बजाय कस्टम के अनुसार पूरे शिविर में एक बड़ा शिकार वितरित किया जाता है। यह बात सुनने से भी ज्यादा मायने रखती है, और धारा 2.2 में बताया गया है कि क्यों।

पिता अक्सर बहुत ज्यादा इसमें शामिल होते हैं। अका के बीच, किसी भी अन्य समाज की तुलना में पिता बच्चों की देखभाल और देखभाल करने के लिए अधिक दर्ज किए गए हैं। इस विचार के लिए इतना कि कम पुरुष निवेश प्राकृतिक स्थिति है।

2.2 - क्योंः किसी को भी छोड़ने के लिए कुछ नहीं है

इसका कारण यह नहीं है कि ये लोग दयालु थे। यह संरचनात्मक है, और एक बार जब आप इसे देखते हैं तो शेष भाग इसके बाद आता है।

सोचिए कि एक मोबाइल फ़ॉरचर ग्रुप क्या हो सकता है। उपकरण, हथियार, कपड़े, आभूषण। कुछ चीजें जो एक व्यक्ति चलते समय ले जा सकता है। न कोई खेत है, न कोई अनाज है, न कोई झुंड है, न कोई घर है जो वहीं रह जाए जहां तुमने उसे छोड़ दिया है।

अब यह प्रश्न पूछें जो सब कुछ चलाता हैः मनुष्य को क्या देना है, और किसके पास?

इसका जवाब है: बहुत कम भौतिक मूल्य। उसकी कौशल, शायद उसकी स्थिति, कुछ संपत्ति. एक ऐसे समाज में जहां भोजन को सीमा के अनुसार पूरे शिविर में बांटा जाता है, यहां तक कि अपने स्वयं के श्रम का उत्पाद भी पूरी तरह से उसका निर्देश नहीं है।

इसलिए पितृत्व के लिए जो दांव लगे हैं, वे कम हैं। एक आदमी अभी भी अपने बच्चों का समर्थन करना पसंद करता है, और ईर्ष्या हर जगह मौजूद है। लेकिन कोई सम्पत्ति नहीं है, इसलिए विरासत का कोई सवाल नहीं है, इसलिए यह सुनिश्चित करने के लिए एक विस्तृत उपकरण का निर्माण करने का कोई कारण नहीं है कि सम्पत्ति सही शरीर को जाए।

अब उस वाक्य को अगले अध्याय के खिलाफ रखें, जहां कोई खेत लगाता है।

शब्द का आसान अर्थ

विरासत की संपत्तिः वह धन जो अपने मालिक के पास रहता है और किसी विशिष्ट व्यक्ति को जाता है - भूमि, भवन, झुंड, अनाज का भंडारण।

इसका विपरीत धन के साथ है जिसे किसी भी अर्थपूर्ण तरीके से विरासत में नहीं लिया जा सकता हैः किसी व्यक्ति की कौशल, शक्ति, या इस सप्ताह खाए जाने वाले एक हत्या का हिस्सा।

यहाँ यह महत्वपूर्ण क्यों हैः यह अंतर इस भाग में किसी और से अधिक व्याख्यात्मक कार्य करता है। जहां धन विरासत में मिलता है, वहां उसे प्राप्त करने वाला व्यक्ति एक प्रश्न बन जाता है, और इसका उत्तर स्त्री के शरीर में चलता है।

2.3 - तुलना निष्पक्ष नहीं है, और अन्याय दोनों दिशाओं को काटता है

इससे पहले कि यह एक खोए हुए स्वर्ग के बारे में कहानी बन जाए, सबूतों के साथ कई गंभीर समस्याओं को बयां करने की आवश्यकता है।

तर्क - क्या जीवित रहने वाले शिकार और भोजन जुटाकर रहने वाला हमें बता सकते हैं कि गहरा अतीत कैसा था?

"मनुष्य मूल रूप से कैसे रहते थे" के बारे में लगभग हर दावा उन समाजों का अध्ययन करने पर आधारित है जो आज भी भोजन की खोज करते हैं। इस निष्कर्ष पर भारी विवाद है।

वे सीमा के भीतर कर सकते हैं

यह पैटर्न एक समूह नहीं बल्कि कई है, अलग-अलग महाद्वीपों पर, उनके बीच कोई संपर्क नहीं है। जब तंजानिया, पैराग्वे और कालाहारी के समाज स्वतंत्र रूप से ढीले विवाह, आसान तलाक और कोई दहेज नहीं दिखाते हैं, तो आम कारक संयोग होने की संभावना नहीं है। और संरचनात्मक स्पष्टीकरण परीक्षण योग्य हैः यह भविष्यवाणी करता है पैटर्न गतिशीलता और भंडारणीय धन को ट्रैक करना चाहिए, और यह करता है।

वे नहीं कर सकते, और बड़ा ही भ्रामक है

बीसवीं सदी में जिन शिकार और भोजन जुटाकर रहने वाले समुदायों का अध्ययन हुआ, वे ऐसी जमीन पर रहते थे जो किसान और राज्य नहीं चाहते थे: रेगिस्तान, घने जंगल और आर्कटिक के किनारे। वे हजारों वर्षों से कृषि पड़ोसियों के साथ व्यापार कर रहे हैं, उनसे भाग गए हैं और उन्हें फिर से आकार दिया गया है। वे अतीत की खिड़की नहीं हैं; वे चरम वातावरण में धकेल दिए गए समकालीन समाज हैं। समृद्ध नदी घाटियों में रहने वाले प्राचीन शिकार और भोजन जुटाकर रहने वालों के पास भंडारण, पदानुक्रम और नियम हो सकते थे जो हम पूरी तरह से परिचित पाएंगे। पुरातात्विक विज्ञान ने ठीक उसी तरह दिखाई देना शुरू कर दिया है।

जहां चीजें हैं: दूसरी आलोचना मजबूत और व्यापक रूप से स्वीकार की जाती है। इस दावे का सबसे मजबूत जीवित संस्करण "उत्पादक हमें अतीत दिखाते हैं" नहीं है बल्कि संकीर्ण संरचनात्मक हैः सभी प्रकार के समाजों में, महिलाओं पर नियंत्रण की मात्रा विरासत में मिलने वाले, अचल धन की मात्रा को ट्रैक करती है। इस संबंध का परीक्षण कृषि समाजों पर भी किया जा सकता है, और यह वहां भी चलता है, जो इसे विश्वसनीय बनाता है। इसका समाधान क्या होगाः समृद्ध वातावरण में कृषि से पहले के समाजों में धन और असमानता के बारे में पुरातात्विक साक्ष्य। यह काम चल रहा है, और प्रारंभिक परिणाम गहरे अतीत में अधिक विविधता का सुझाव देते हैं जितना सरल कहानी अनुमति देती है। लोगों को इतनी परवाह क्यों हैः क्योंकि बहुत कुछ इस बात पर निर्भर करता है कि वर्तमान व्यवस्था मानवता की डिफ़ॉल्ट है या हाल ही में एक विकल्प है। दोनों शिविर अपने पक्ष में गहरे अतीत चाहते हैं, जो उससे परामर्श करने का बुरा कारण है।

2.4 - स्वर्ग नहीं

इस रिकॉर्ड में रोमांटिक संस्करण में छोड़ दी गई चीजें भी हैं, और उन्हें छोड़ना वास्तव में इस श्रृंखला की चुनिंदा रिपोर्टिंग का प्रकार होगा।

कुछ खाद्य खोज समाजों में हिंसा बहुत अधिक है। कई दस्तावेजीकृत समूहों में, किसी अन्य व्यक्ति द्वारा होने वाली मौतों का अनुपात अधिकांश आधुनिक राज्यों की तुलना में बहुत अधिक है। ज़िंदगी नामी नहीं थी.

विवाह अक्सर किया जाता था, कभी-कभी बहुत छोटी लड़कियों के लिए, और कभी-कभी काफी बुजुर्ग पुरुषों के लिए। ऑस्ट्रेलिया के आदिवासी लोगों के कुछ हिस्सों में जन्म के समय या जन्म से पहले ही सगाई हुई थी। शादी छोड़ने की आजादी एक शादी चुनने की आजादी के समान नहीं है।

पुरुषों के पास आमतौर पर इस अर्थ में राजनीतिक अधिकार था कि उनके बीच अक्सर शिविर के निर्णय और विवादों का समाधान किया जाता था। अधिक समानता समानता नहीं है।

और यौन-निर्णायक प्रकार सहित शिशु हत्याओं को कई खाद्य खोज समाजों में दर्ज किया गया है। इस अध्याय में सबसे विनम्र बात यह है कि एक अभ्यास जिसे हम अल्ट्रासाउंड मशीन से जोड़ते हैं, उससे बहुत पहले है।

तो ईमानदार सारांश संकीर्ण है और मैं इसे संकीर्ण रखना चाहता हूँः भोजन खोज समाज इस श्रृंखला की जांच के विशिष्ट उपकरण से कम दिखाते हैं - एकांत, एक महिला की शुद्धता में संपत्ति, विवाह भुगतान - और वे कई अन्य नुकसान दिखाते हैं। यह दावा किसी विशेष मशीन के बारे में है, मानव सुख के बारे में नहीं।

2.5 - वास्तव में क्या बदल गया

अगले अध्याय में ले जाने के लिए एक और बात है, और यह पूरे भाग की hinge है।

इकट्ठा करने वालों में ईर्ष्या, या पुरुष अधिकार, या महिलाओं के प्रति हिंसा नहीं थी। यह सब मौजूद था। जो कमी थी वह संस्थागत संस्करण था - संपत्ति कानून, विवाह अनुबंध, विरासत और धार्मिक शिक्षा में लिखे गए नियम, जो पूरे समुदायों द्वारा व्यक्तिगत रूप से नाराज पुरुषों द्वारा लागू किए जाने के बजाय लागू किए जाते थे।

भावना और प्रणाली के बीच यही अंतर है। भावनाएं प्राचीन हैं और शायद सार्वभौमिक हैं। प्रणालियों का निर्माण किया जाता है, और वे विशिष्ट कारणों से विशिष्ट सामग्रियों से निर्मित होते हैं।

जब कोई बीज बोता है, प्रतीक्षा करता है, और दूर नहीं जा सकता है, तब सबसे महत्वपूर्ण सामग्री आती है।

यह बात याद रखें

चार महाद्वीपों के खाद्य खोज समाजों में, एक पैटर्न दोहराया जाता हैः तलाक आसान है, कोई दहेज नहीं है, और महिलाओं की यौनता को नियंत्रित करने की मशीनरी काफी हद तक अनुपस्थित है। दुल्हन सेवा दूसरी दिशा में होती है - युवक उसके परिवार के लिए काम करता है।

कारण संरचनात्मक है, नैतिक नहीं। एक मोबाइल समूह के पास केवल वह है जो वह ले जा सकता है, इसलिए कोई सम्पत्ति नहीं है, इसलिए विरासत का कोई सवाल नहीं है, इसलिए सही शरीर के माध्यम से संपत्ति को रूट करने के लिए एक उपकरण की आवश्यकता नहीं है।

इस तुलना में एक बड़ा दोष हैः आधुनिक समय में अध्ययन किए जाने वाले हर शिकार और भोजन जुटाकर रहने वाला किसी और की इच्छा न होने वाली भूमि पर रहता है। वे अतीत की खिड़की नहीं हैं। जीने का दावा संकीर्ण और मजबूत है - महिलाओं पर नियंत्रण विरासत में मिलने वाले, अचल धन का पता चलता है, और यह किसान समाजों में भी लागू होता है।

ये सौम्य समाज नहीं थे। हिंसा अक्सर अधिक होती थी, विवाह अक्सर व्यवस्थित किया जाता था, लड़कियों को कभी-कभी बहुत कम उम्र में सगाई की जाती थी, और यौन-निर्णायक प्रकार सहित शिशु हत्याएं दर्ज की जाती हैं।

इकट्ठे करने वालों में ईर्ष्या या पुरुष अधिकार की कमी नहीं थी। यह संस्थागत संस्करण था - संपत्ति, विवाह और विरासत में लिखे नियम, जो सभी द्वारा लागू किए जाते थे। यह एक भावना और एक प्रणाली के बीच का अंतर है, और प्रणाली विशिष्ट सामग्रियों से बनी होती है।

3 वह खेत जिसे साथ नहीं ले जा सकते

लगभग बारह हजार साल पहले लोगों ने बीज बोना और इंतजार करना शुरू कर दिया। इस श्रृंखला में सब कुछ इस बात से निकलता है कि यह क्या संभव बनाता है और यह क्या आवश्यक बनाता है।

3.1 - बीज और प्रतीक्षा

खेती एक बार नहीं आई। यह कई हजार वर्ष में कम से कम छह जगह अलग-अलग शुरू हुआ: उपजाऊ अर्धचंद्र क्षेत्र (Fertile Crescent), उत्तरी चीन, मेसोअमेरिका, एंडीज, न्यू गिनी के ऊँचे इलाके और अफ्रीका के कुछ हिस्से। उन लोगों का एक-दूसरे से संपर्क नहीं था।

कि स्वतंत्रता मायने रखती है। जब अलग-अलग आबादी एक ही व्यवस्था पर बिना कॉपी किए पहुंचती है, तो व्यवस्था एक संस्कृति के बजाय स्थिति द्वारा बनाई जा रही है।

बीज बोने से देरी होती है। आप जमीन में कुछ डालते हैं और आप महीनों के लिए कुछ भी नहीं मिलता है. इस अंतर के दौरान खेत मूल्यवान, कमजोर और - महत्वपूर्ण भाग - अचल है। आप इसे नहीं उठा सकते. आप इसे अपने साथ नहीं ले जा सकते अगर आप छोड़ देते हैं. इसका मूल्य पूरी तरह से इस बात पर निर्भर करता है कि आप वापस आ सकते हैं और कोई और इसे नहीं ले सकता है।

तो खेती में पहली चीज जो पैदा होती है वो भोजन नहीं होता है। यह रहने का एक कारण है, और रक्षा करने का एक कारण है।

इसे रोजमर्रा के हिसाब में समझें

भूमि के समर्थन में परिवर्तन को व्यक्त करना आसान है और महसूस करना मुश्किल है, इसलिए यहां एक कमरे के साथ एक संस्करण है।

एक विशिष्ट वातावरण में भोजन की तलाश हर दस वर्ग किलोमीटर पर एक व्यक्ति के क्षेत्र में कहीं समर्थन करती है। प्रारंभिक खेती एक ही भूमि पर लगभग सौ गुना अधिक लोगों का समर्थन करती है।

इसे एक गांव में रखो। जो भूमि एक परिवार को भोजन देने के लिए थी, वह अब एक सौ या उससे अधिक लोगों की बस्ती है। वे सौ लोग कई पीढ़ियों तक स्थायी रूप से इतने पास रहते हैं कि एक-दूसरे को आवाज देकर बुला सकें। सब देख सकते हैं कि दूसरे की बेटी क्या कर रही है।

यह अंतिम वाक्य मजाक नहीं है। निगरानी घनत्व का उप-उत्पाद है, और घनत्व पलायन का उप-उत्पाद है। किसी ने इसे नहीं चुना।

3.2 - भंडारण, और चोरी करने लायक पहली चीज

दूसरी बात जो खेती पैदा करती है वह है अधिशेष जो बनाए रखता है। अनाज को संग्रहीत किया जा सकता है। भंडारित अनाज वह धन है जो उस व्यक्ति को बचाता है जिसने इसे उगाया है।

मानव इतिहास में यह वास्तव में नया है, और इसके तीन परिणाम हैं जो एक साथ आते हैं।

असमानता संभव और स्थायी हो जाती है। एक भोजन शिविर में जहां एक मार को परंपरागत रूप से साझा किया जाता है, एक अच्छा शिकारी जमा नहीं कर सकता है। एक अनाज भंडार के साथ, एक घरेलू डिब्बा। और एक बार एक घर में अधिक होने पर, अंतर को पारित किया जा सकता है, और अंतर प्रत्येक बार रीसेट करने के बजाय पीढ़ियों के माध्यम से बढ़ता है।

संपत्ति को रक्षा की जरूरत है। एक अनाजशाला पर छापा मारा जा सकता है। एक क्षेत्र को जब्त किया जा सकता है। तो किसान समाज विकसित करते हैं जो अधिकांश भोजन की तलाश करने वाले गिरोहों ने नहीं कियाः संसाधनों, दीवारों पर संगठित हिंसा, और अंततः विशेषज्ञों को हम सैनिक कहते हैं।

और जब आप मरते हैं तो संपत्ति को कहीं जाना पड़ता है। यह वही है जो हमें चिंतित करता है।

3.3 - स्त्री के शरीर में प्रश्न क्यों चलता है

यहाँ श्रृंखला है, और मैं इसे कदम से कदम रखना चाहता हूँ क्योंकि यह इस पूरी श्रृंखला का इंजन है और हर बाद का हिस्सा इसका संदर्भ देता है।

एक आदमी एक खेत खेती करता है। मैदान उसे जीवित रखेगा। जब वह मरता है तो उसे किसी के पास जाना चाहिए, या जो भी निकटतम है उसे ले लिया जाएगा।

वह चाहता है कि यह अपने बच्चों तक पहुंचे - इस वरीयता को स्पष्ट करने की आवश्यकता नहीं है, यह हर जगह दिखाई देती है। लेकिन अध्याय एक को याद रखेंः वह यह नहीं बता सकता कि कौन से बच्चे उसके हैं। उसकी पत्नी कर सकती है। वह नहीं कर सकता।

तो संपत्ति एक समस्या पैदा करती है जो पहले किसी भी गंभीर रूप में मौजूद नहीं थी। यह सेक्स के बारे में कोई समस्या नहीं है। यह सत्यापन की समस्या है, और यह तत्काल हो जाता है, ठीक उसी अनुपात में कि कितना पारित किया जाना है।

एक समाज इसे कई तरीकों से हल कर सकता है, और अलग-अलग समाज अलग-अलग तरीके से चुनते हैं।

समाधान एकः संपत्ति को महिलाओं के माध्यम से पारित करें। यदि धन एक स्त्री से उसके बच्चों को जाता है, तो सत्यापन अनावश्यक है। वह हमेशा जानता है। अध्याय सात पूरी तरह से उन समाजों के बारे में है जिन्होंने इस मार्ग को अपनाया, जिनमें से कई भारत में थे।

दूसरा उपाय: अपनी बहन के बच्चों को संपत्ति सौंप दें। तुम्हारी बहन के बच्चे तुम्हारे रिश्तेदार हैं, जो कुछ भी कोई करता है। यह एक आम व्यवस्था है और यह काम करती है, एक ऐसे व्यक्ति की कीमत पर जो अपने बच्चों में औपचारिक रूप से कोई हिस्सेदारी नहीं रखता है।

तीसरा उपाय: स्त्री को नियंत्रित करें। उसकी आवाजाही, उसके संपर्क, उसके कपड़े, उसकी शादी की उम्र और किससे बात कर सकती है, इस पर प्रतिबंध लगाएं। उसके व्यवहार को उसके लिए नहीं बल्कि पूरे परिवार के लिए एक मुद्दा बनाएं, ताकि परिवार इसे लागू कर सके।

तीसरा उपाय महंगा है। इसके लिए कई लोगों के निरंतर प्रयास की आवश्यकता होती है। लेकिन इसका एक बड़ा फायदा है कि यह एक व्यक्ति को अपने बच्चों को संपत्ति सौंपने देता है, जबकि वह अपने बच्चों के बारे में आश्वस्त रहता है। पहले दो समाधानों में से प्रत्येक उनमें से एक को तोड़ता है। केवल तीसरा ही दोनों का उद्धार करता है, और यही कारण है कि यह फैलता है।

मैं यहाँ क्या दावा कर रहा हूँ के बारे में सटीक होना चाहता हूँ। मैं यह नहीं कह रहा हूँ कि पुरुषों को इकट्ठा किया और यह चुना. मैं कह रहा हूँ कि उपलब्ध व्यवस्थाओं में से, इसने एक विशेष परिणाम दिया - एक पुरुष पंक्ति में एक केंद्रित, संरक्षित, विरासत संपदा - और इस तरह से संगठित समाज अपने पड़ोसियों से प्रतिस्पर्धा करने, उन्हें अवशोषित करने और उन्हें स्थानांतरित करने की प्रवृत्ति रखते थे। किसी को इसका प्रसार करने का इरादा नहीं था।

3.4 - जेनेटिक्स क्या दिखाता है

इस अवधि में पुरुषों के प्रजनन के लिए कुछ नाटकीय होने का भौतिक प्रमाण है, और यह इस क्षेत्र में सबसे अजीब खोजों में से एक है।

शब्द का आसान अर्थ

वाई गुणसूत्र और माइटोकॉन्ड्रियल डीएनएः आनुवंशिक सामग्री के दो टुकड़े जो विशेष तरीके से विरासत में आते हैं। वाई केवल पिता से पुत्र तक ही गुजरता है। केवल माता से ही माता के सभी बच्चों में mitochondrial DNA गुजरता है।

यह उन्हें एक जोड़ी मापने के उपकरण बनाता है। एक आबादी के Y गुणसूत्रों में विविधता आपको बताती है कि कितने पुरुष जीन पारित कर रहे थे। माइटोकॉन्ड्रियल डीएनए में विविधता आपको महिलाओं के बारे में एक ही बात बताती है। इन दोनों की तुलना करने से पता चलता है कि क्या दोनों लिंग समान गति से प्रजनन कर रहे थे।

कोई भी प्राचीन विवाह के बारे में तथ्य की तलाश में नहीं निकला। शोधकर्ता पूरी तरह से संबंधित कारणों से पुरुष जीनोम को क्रमबद्ध कर रहे थे, और पैटर्न डेटा से बाहर हो गया।

हमें यह कैसे पता चलता है?

अफ्रीका, यूरोप और एशिया में बड़ी संख्या में पुरुष जीनोमों को क्रमबद्ध करने वाले शोधकर्ताओं ने कुछ अप्रत्याशित पाया। लगभग सात हजार साल पहले शुरू होकर कुछ हज़ार साल तक चली, वाई गुणसूत्र विविधता में गिरावट आई जबकि महिला पंक्ति में विविधता, समान आबादी में, नहीं।

इससे पता चलता हैः इस खिड़की के दौरान, पुरुषों की तुलना में महिलाओं की तुलना में बहुत कम लोग अपने जीन को पारित कर रहे थे। प्रभाव स्वतंत्र रूप से कई क्षेत्रों में दिखाई देता है, जो स्थानीय स्पष्टीकरण को असंभव बनाता है। कुछ विश्लेषणों में असंतुलन को चरम स्तर पर रखा गया है; सटीक आँकड़े चुनने वाले मॉडल पर बहुत निर्भर करते हैं और उन्हें सटीक होने की बजाय संकेतक के रूप में माना जाना चाहिए।

यह क्या नहीं दिखा सकताः कारण, और दो गंभीर उम्मीदवार हैं। एक यह है कि कुछ शक्तिशाली पुरुषों ने प्रजनन का एकाधिकार प्राप्त किया। दूसरा, अब व्यापक रूप से पसंद किया जाता है, यह है कि पुरुषों ने प्रतिस्पर्धी पितृसत्तात्मक खानदानों में संगठित होना शुरू कर दिया था, और उनके बीच संघर्ष में समय-समय पर पूरे पुरुष वंशों को एक साथ मिटा दिया गया था - जो चरम बहुलैंगिकता की आवश्यकता के बिना एक ही आनुवंशिक हस्ताक्षर का उत्पादन करता है।

दोनों स्पष्टीकरण, ध्यान दें, पुरुष वंश रेखाओं और गुणों के आसपास एक नए रूप से संगठित दुनिया का वर्णन करते हैं। समय कृषि के प्रसार के सीधे ऊपर है।

ध्यान दें कि यह खोज कितनी आसानी से एक कहानी को एक खलनायक के साथ आमंत्रित करती है, और कितना कम सबूत वास्तव में एक प्रदान करता है। इस आकर्षण को सीधे जांचने लायक है, क्योंकि यह इस तर्क के दोनों पक्षों पर काम करता है और कोई भी नोटिस नहीं करता है।

बिना कहे मान ली गई बात

इस इतिहास के बारे में बहस करने वाले लगभग सभी लोग मानते हैं कि एक लेखक था।

परंपरावादी पूर्वजों के ज्ञान के बारे में बात करते हैं, जैसे विचारशील बुजुर्गों की एक परिषद ने विकल्पों की जांच की और अच्छी तरह से चुना। सुधारक पुरुष द्वारा पुरुषों की सेवा करने के लिए बनाई गई प्रणाली के बारे में बात करता है, जैसे कि एक निर्णय लिया गया और लागू किया गया हो।

कोई भी बैठक का आयोजन नहीं कर सकता। कोई दस्तावेज नहीं है, कोई संस्थापक नहीं है, कोई क्षण नहीं है। साक्ष्य वास्तव में दिखाता है कि हजारों अलग-अलग परिवार हजारों वर्षों में भूमि, विवाह और विरासत के बारे में छोटे निर्णय लेते हैं, जिसमें कुछ व्यवस्थाएं फैल गई क्योंकि उन्हें रखने वाले समाज बढ़े, पड़ोसियों को अवशोषित किया और लंबे समय तक चला गया।

यह व्यावहारिक रूप से मायने रखता है, केवल दार्शनिक रूप से नहीं। यदि कोई लेखक नहीं है, तो "कौन दोषी है" का कोई स्पष्ट उत्तर नहीं है - जो एक शिविर को निराश करता है - और "पूर्वजों को पता था कि वे क्या कर रहे थे" का कोई लेखक नहीं है, जो दूसरे को उससे कहीं अधिक निराश करना चाहिए।

सामान्य रूप: एक परिणाम को एक इरादे के साथ गलत करना। पार्क के पार जाने का कोई रास्ता नहीं बनाया गया था, और यह अभी भी वही है जहाँ लोग चलना चाहते थे। दोनों तथ्य सच हैं और कोई भी योजना नहीं है।

3.5 - यह क्या करता है और क्या नहीं करता है

§3.3 में श्रृंखला मानक खाता है, यह अच्छी तरह से समर्थित है, और इसे ओवरसेल नहीं किया जाना चाहिए। यहाँ ईमानदार स्कोर है।

दृढ़ता से समर्थित: महिलाओं के यौन व्यवहार पर नियंत्रण विरासत में मिलने वाली, अचल संपत्ति की उपस्थिति को ट्रैक करता है। यह नृवंशविज्ञान रिकॉर्ड में, ऐतिहासिक समाजों में और जैसा कि अध्याय चार में दिखाया गया है, कृषि समाजों के भीतर भी है, जो सबसे मजबूत संस्करण है।

तर्कसंगत रूप से समर्थितः यह विरासत तंत्र है। प्रस्तावित विकल्प भी पैटर्न से मेल नहीं खाते हैं, और जो लोग मेल खाते हैं वे दूसरे नाम के तहत विरासत होने की प्रवृत्ति रखते हैं।

निर्धारित नहींः सटीक अनुक्रम। संपत्ति ने नियम उत्पन्न किए या नियम ने एक निश्चित प्रकार की संपत्ति को संभव बना दिया है, यह स्पष्ट करना वास्तव में मुश्किल है, क्योंकि रिकॉर्ड में वे एक साथ आते हैं। अध्याय चार में उत्तर के लिए उपलब्ध सबसे निकटतम बात है, और यह भी शुद्ध नहीं है।

यह बात याद रखें

बिना संपर्क के लोगों के बीच कम से कम आधा दर्जन स्थानों पर खेती स्वतंत्र रूप से दिखाई दी। जब अलग-अलग आबादी एक ही व्यवस्था पर बिना कॉपी किए पहुंचती है, तो स्थिति इसे उत्पन्न कर रही है, संस्कृति नहीं।

रोपण करने से देरी होती है और एक चीज जो आप नहीं ले जा सकते। इससे निपटान, घनत्व, भंडारणीय अधिशेष, स्थायी असमानता और संसाधनों पर संगठित हिंसा होती है।

और एक संपत्ति को कहीं जाना होगा। एक आदमी चाहता है कि यह उसके बच्चों के पास जाए और वह यह नहीं बता सकता कि वे कौन हैं। सेक्स के बारे में यह कोई समस्या नहीं है। यह सत्यापन की समस्या है, और यह इस बात के अनुपात में बढ़ता है कि कितना पारित किया जाना है।

तीन समाधान हैंः संपत्ति को महिलाओं के माध्यम से पारित करें, इसे अपनी बहनों के बच्चों को पारित करें, या महिला को नियंत्रित करें। केवल तीसरा व्यक्ति ही किसी व्यक्ति को धन को अपने बच्चों को सौंप देता है, जबकि वह अपने बच्चों के होने का विश्वास रखता है। यही कारण है कि यह फैल गया।

आनुवंशिकी कुछ मिलान दिखाता है। लगभग सात हजार साल पहले पुरुष वंश की विविधता टूट गई जबकि महिला वंश नहीं, कई क्षेत्रों में एक ही समय में पुरुष वंश और संपत्ति के चारों ओर एक नई तरह से संगठित दुनिया।

किसी ने भी इसे डिजाइन नहीं किया। कोई बैठक नहीं थी। जिसका अर्थ है कि दोष का कोई शुद्ध लक्ष्य नहीं है, और पूर्वजों को पता था कि वे क्या कर रहे थे।

4 हल

चाहे आपके पूर्वजों ने एक खेते से खेती की हो या एक हुई से, यह भविष्यवाणी करता है कि आपके देश में आज कितनी महिलाएं काम करती हैं। यह उन लोगों के पोते के लिए भविष्यवाणी करता है जिन्होंने उन देशों को छोड़ दिया था। यह भाग में सबसे आश्चर्यजनक सबूत है, और इसे सावधानीपूर्वक संभालने की आवश्यकता है।

4.1 - जमीन तोड़ने के दो तरीके

सभी खेती एक जैसी नहीं होती, और एक अंतर बहुत महत्वपूर्ण होता है।

एक हड्डी या खोदने वाली छड़ी से खेती को स्थानांतरित करना। आप एक पैच को साफ करते हैं, अक्सर जलाकर, और हाथ के उपकरण के साथ पौधे लगाएं। काम पूरे मौसम में फैला हुआ है। इसे बाधित किया जा सकता है। यह बच्चे को लेकर किया जा सकता है, और यह अन्य कार्यों के बीच में छोटी दूरी पर किया जा सकता है।

प्वाग कृषि। एक जानवर द्वारा मिट्टी के माध्यम से खींची गई एक भारी ब्लेड। इसके लिए उपकर और पशु दोनों को नियंत्रित करने के लिए शरीर के ऊपरी भाग की पर्याप्त ताकत और पकड़ की आवश्यकता होती है, और इसके लिए वर्ष के निश्चित बिंदुओं पर निरंतर प्रयास की आवश्यकता होती है। इसे आसानी से बाधित नहीं किया जा सकता है, और एक बैल के पीछे एक बच्चे को खेत में ले जाना कोई गंभीर विकल्प नहीं है।

नतीजा यह है कि पीला खेती खेत के श्रम को पुरुषों की ओर धकेलती है। यह एक वैचारिक दावा नहीं है; यह इस बात का वर्णन है कि मानव समाजों को क्या करने की आवश्यकता है, इसके साथ ही वह अन्य काम भी कर सकता है। भाग चार संख्याओं के साथ भौतिक अंतरों को सही ढंग से लेता है। यहाँ यह कहना पर्याप्त है कि पुरुषों और महिलाओं के बीच शरीर के ऊपरी भाग की ताकत में अंतर सबसे बड़ा मापा गया मानव लिंग अंतर है, और एक बोर ठीक उस पर बैठता है।

इसलिए, पीला समाजों में, खेत पुरुष स्थान बन जाता है। महिलाओं का काम घर के अंदर चला जाता है। और पीढ़ियों के साथ, श्रम का विभाजन जो एक उपकरण के बारे में एक तथ्य के रूप में शुरू हुआ, एक विश्वास में बदल जाता है कि महिलाओं के लिए क्या है।

4.2 - अवलोकन, और फिर परीक्षण

1970 में एक डेनमार्क के अर्थशास्त्री ने इस पैटर्न को सबसे पहले देखाः अफ्रीका में, जहां पंख खेती का वर्चस्व था, महिलाओं ने खेत के काम का एक बड़ा हिस्सा किया और उनके पास आर्थिक स्वतंत्रता थी; एशिया और यूरोप के अधिकांश हिस्सों में, जहां पंख खेती का वर्चस्व था, उन्होंने ऐसा नहीं किया।

यह एक अच्छा अवलोकन था। चालीस वर्षों तक यह एक अवलोकन रहा, क्योंकि आप हजारों वर्षों के इतिहास के बारे में एक दावे को आसानी से परीक्षण नहीं कर सकते।

फिर, 2013 में, तीन अर्थशास्त्रियों ने एक रास्ता पाया।

हमें यह कैसे पता चलता है?

शोधकर्ताओं ने कई सौ पूर्व-औद्योगिक समाजों का डेटाबेस लिया, जो मानवविज्ञानी द्वारा कोडित किया गया था कि क्या उन्होंने पलाउ का उपयोग किया। उन्होंने प्रत्येक आधुनिक आबादी को अपने पूर्वजों की पारंपरिक प्रथाओं से जोड़ा।

फिर उन्होंने आज के समय को देखा: कितनी महिलाएं घर से बाहर काम करती हैं, कितने अपने व्यवसाय हैं, कितने संसद में बैठते हैं, और सर्वेक्षण में लोग क्या कहते हैं कि क्या पुरुषों को नौकरी के लिए प्राथमिकता होनी चाहिए।

निष्कर्षः इन सभी में से प्रत्येक में पीला-उपयोगी समाजों के वंशज कम स्कोर करते हैं। यह संबंध मजबूत है और आय, धर्म, भूगोल और औपनिवेशिक इतिहास के नियंत्रण से बचता है।

चतुर भाग. इस तरह का संबंध आसानी से पीछे हट सकता है - शायद समाजों ने जो पहले से ही महिलाओं को प्रतिबंधित कर दिया था, उन्होंने पलायन को अपनाया था। इसलिए शोधकर्ताओं ने कुछ ऐसा इस्तेमाल किया जिसे कोई भी समाज नहीं चुनता है: अपनी भूमि की भौतिक उपयुक्तता उन फसलों के लिए जो खेते की आवश्यकता होती है, जैसे कि गेहूँ और जौ, उन फसलों के खिलाफ जो नहीं करते हैं, जैसे कि सरगोम और मिठास। मिट्टी और वर्षा का कारण महिलाओं के बारे में किसी की राय नहीं है। रिश्ता था।

यह क्या नहीं दिखा सकताः कि फसल की उपयुक्तता किसी और को प्रभावित नहीं करती है। गेहूँ-पालन वाले क्षेत्रों ने पहले राज्यों, शहरों, लेखन और सेनाओं को भी विकसित किया था, जिनमें से कोई भी इसके बजाय प्रभाव ले सकता था। यह मुख्य आलोचना है और यह गंभीर है।

4.3 - पोते

फिर वह नतीजा आता है जो इस अध्ययन को प्रसिद्ध बनाता है, और यह वही है जिसे पकड़ना है।

शोधकर्ताओं ने संयुक्त राज्य अमेरिका और यूरोप में रहने वाले प्रवासियों के बच्चों और पोटों को देखा - नए देश में जन्मे लोग, उनके स्कूलों में शिक्षित, उनकी अर्थव्यवस्था में काम करने वाले, उनके पूर्वजों की खेती की किसी भी स्थिति के अधीन नहीं।

पैटर्न अभी भी वहाँ था। एक ही दशक में एक ही देश में, एक ही कानूनों के तहत, एक ही देश में रहने वाली हुउ-उपयोग करने वाली आबादी की तुलना में पीला-उपयोग करने वाली आबादी की महिलाओं के घर से बाहर काम करने की संभावना कम थी।

सोचो कि इससे क्या अलग होता है। जमीन चली गई है। फसल चली गई है। चार हज़ार साल पहले, पलायन खत्म हो गया है। जो यात्रा की थी वह यह विश्वास था कि महिलाएं क्या करती हैं - परिवारों के भीतर एक महासागर के पार ले जाया जाता है, और अभी भी रोजगार के आँकड़ों में पीढ़ियों बाद मापा जाता है।

इसे रोजमर्रा के हिसाब में समझें

शिकागो में एक महिला तय करती है कि क्या वह नौकरी लेगी। उसने कभी भी एक खेते को नहीं देखा है। उसकी दादी ने कभी नहीं देखा।

लेकिन कहीं उसके पीछे, एक गांव में जो उसने कभी नहीं देखा था, मिट्टी गेहूँ के बजाय मिठाई के लिए उपयुक्त थी। इस वजह से लोग खेतों में काम करते थे। इसके कारण, महिलाओं के स्थान के बारे में एक धारणा बन गई। यह विश्वास बच्चों को सिखाया जाता था, जो इसे बच्चों को सिखाते थे, जो जहाज पर चढ़ते थे।

अब दूरी पर एक संख्या डालें। इसे शुरू करने वाले खेते और उसके द्वारा किए जा रहे फैसले के बीच दो सौ पीढ़ियों के क्रम में कुछ है। यदि प्रत्येक पीढ़ी एक कदम की हो, तो यह लगभग दस मिनट की पैदल दूरी है। यदि प्रत्येक एक वर्ष था, तो यह रोमन साम्राज्य से पहले तक पहुंच जाएगा।

यह एक कृषि उपकरण की पहुंच है।

4.4 - इसमें कितना विश्वास करना है

यह एक आश्चर्यजनक परिणाम है और आश्चर्यजनक परिणाम संदेह के योग्य हैं, खासकर जब वे एक ऐसी कहानी को चापलूसी देते हैं जिसे आप पहले से ही आकर्षक पाते हैं।

तर्क - क्या पौधों की खोज सही है?

यह इस विषय पर अर्थशास्त्र में सबसे अधिक उद्धृत परिणामों में से एक है, और यह निंदनीय नहीं है।

यह पकड़ता है

परिणाम दर्जनों देशों, कई परिणाम उपायों और कई डेटासेट में दिखाई देता है। प्रवासियों का परीक्षण वास्तव में एक मजबूत डिजाइन हैः यह भूमि, फसल और संस्थानों को हटा देता है और वैसे भी प्रभाव पाता है। और तंत्र रहस्यमय नहीं है - एक खेते की भौतिक आवश्यकताओं पर कोई विवाद नहीं है, और श्रमिकों का विभाजन विश्वास में कठोर होना कई अन्य क्षेत्रों में एक प्रक्रिया है।

यह दिखने से कमज़ोर है

फसल उपयुक्तता स्वच्छ साधन नहीं है। गेहूँ के क्षेत्रों ने भी शुरुआती राज्यों, घने शहरों, स्थायी सेनाओं, लेखन और संगठित धर्म को विकसित किया। इनमें से कोई भी वास्तविक वाहक हो सकता है, जिसमें केवल सवारी के लिए ही पगड़ी है। पूर्वजों का कोडिंग औपनिवेशिक युग के नृवंशविज्ञान रिकॉर्ड से आता है, जिसमें सामने की सामग्री में वर्णित सभी त्रुटियां हैं। और प्रवासी समुदाय पूर्वजों की खेती के अलावा सौ तरीकों से भिन्न होते हैं, जिसमें वे क्यों प्रवासी हुए और वे कहां बसे।

संकीर्ण दावा है कि जीवित है

कृषि के गहरे अतीत के बारे में कुछ परिवारों के माध्यम से प्रसारित होता है और आज महिलाओं के रोजगार में दिखाई देता है। यह तय नहीं किया गया है कि क्या वाहक विशेष रूप से पीला है, या राज्य गठन और संपत्ति कानून का व्यापक पैकेज जो पीला क्षेत्रों के साथ आया था। दृढ़ता एक ठोस निष्कर्ष है। तंत्र विवादित है।

जहां चीजें हैं: तीसरी स्थिति ईमानदार है। महिलाओं के काम के बारे में मानदंड बहुत लंबी अवधि के दौरान सांस्कृतिक रूप से प्रसारित होते हैं और उन परिस्थितियों के गायब होने से बचते हैं जो उन्हें उत्पन्न करती हैं। यह बहुत ठोस है। एक उपकरण ने किया या नहीं। इसका समाधान क्या होगाः उन स्थानों को ढूंढना जहां पलायन का उपयोग और राज्य गठन टूट गया - शुरुआती राज्यों के साथ क्षेत्र और पलायन खेती, या राज्यों के बिना पलायन खेती - और यह परीक्षण करना कि प्रभाव उपकरण या राज्य का पालन करता है या नहीं। कुछ काम ऐसा कर रहे हैं और परिणाम अब तक मिश्रित हैं। लोगों को इतनी परवाह क्यों हैः क्योंकि दृढ़ता का पता लगाना दोनों दिशाओं को काटता है और हर कोई केवल अपना आधा नोटिस करता है। यह पारंपरिकवादी को बताता है कि ये मानदंड प्राकृतिक नहीं बल्कि ऐतिहासिक हैं - एक कृषि दुर्घटना, एक डिजाइन नहीं। यह सुधारक को बताता है कि संस्कृति नीति से कहीं अधिक चिपचिपा है, और मानदंड उन शर्तों से सदियों से अधिक जीवित रहते हैं जो उन्हें सही ठहराते हैं।

4.5 - भारत के लिए इसका क्या अर्थ है

भारत एक उपयोगी परीक्षण है क्योंकि इसमें एक ही देश के भीतर दोनों प्रणालियां हैं।

उत्तरी भारत में ज्यादातर गेहूँ का उत्पादन होता है और गेहूँ की खेती की जाती है। दक्षिण और पूर्व के अधिकांश हिस्सों में ऐतिहासिक रूप से विभिन्न श्रम पद्धतियों के साथ विभिन्न शासनों के तहत चावल और मिलेट की खेती की गई है।

और भारत के उत्तर और दक्षिण में इस अध्याय के उपायों के बारे में बहुत भिन्नता है। जनसांख्यिकीविदों ने दशकों से विभाजन का दस्तावेजीकरण किया हैः उत्तर में महिला कार्यबल में कम भागीदारी, अधिक प्रतिबंधात्मक रिश्तेदारी व्यवस्था, विवाह के पैटर्न जो एक दुल्हन को अपने परिवार से दूर अजनबियों के गांव में भेजते हैं, बच्चे के लिंग अनुपात और मजबूत अलग-थलग मानदंडों को दर्शाता है। दक्षिण में विवाह घर के करीब, विवाह के बाद महिला के अपने रिश्तेदारों के साथ अधिक संपर्क और सार्वजनिक जीवन में महिला की अधिक भागीदारी दिखाई देती है।

यह दावा नहीं है कि दक्षिण इनमें से किसी से मुक्त है। यह स्पष्ट रूप से नहीं है। यह दावा है कि एक देश, एक धर्म और एक कानूनी प्रणाली के भीतर मशीन की ताकत भिन्न होती है - जो आप ठीक उसी तरह की भविष्यवाणी करेंगे यदि कारण कृषि और भौतिक था, न कि वैचारिक।

उस खोज को बनाए रखें, क्योंकि अध्याय आठ इसका उपयोग करेगा। यदि नियम शास्त्रों के आधार पर बनाए गए हों, तो उन्हें एक ही शास्त्र साझा करने वाले क्षेत्रों के बीच इतना भिन्न नहीं होना चाहिए। वे करते हैं।

यह बात याद रखें

पीघिंग को निरंतर शक्ति और पकड़ की आवश्यकता होती है और इसे बाधित नहीं किया जा सकता है, इसलिए यह पुरुषों की ओर फील्ड श्रम को धक्का देता है। खेती नहीं करती। पीढ़ियों से एक उपकरण के बारे में एक तथ्य एक विश्वास में कठोर हो जाता है कि महिलाओं के लिए क्या है।

आज के पीला-पीला समाजों के वंशज कम महिलाओं के रोजगार, व्यवसाय और राजनीति में कम महिलाओं और अधिक प्रतिबंधात्मक रवैये दिखाते हैं। शोधकर्ताओं ने इसे किसी भी चीज़ के साथ परीक्षण किया जिसे कोई नहीं चुनता - स्थानीय मिट्टी गेहूँ या मिठाई के अनुकूल है या नहीं - और यह स्थिर था।

सबसे महत्वपूर्ण निष्कर्षः प्रभाव पलायन से बचता है। एक ही देश में एक ही कानून के तहत रहते हुए, पीला समाजों से उत्पन्न महिलाओं की तुलना में कम काम करते हैं। भूमि, फसल और खेते सब चले गए हैं। विश्वास वैसे भी चला गया।

इसे सावधानी से संभाल लो। गेहूँ के क्षेत्रों ने पहले राज्यों, शहरों और सेनाओं का भी निर्माण किया, जिनमें से कोई भी वास्तविक वाहक हो सकता है। दृढ़ता ही ठोस है; इस तंत्र पर विवाद है।

भारत में दोनों प्रणालियां हैं। गन्ने की खेती करने वाला उत्तर पूर्वानुमानित पैटर्न को सही ढंग से दर्शाता है और यह दक्षिण के साथ अपना शास्त्र साझा करता है। यदि सिद्धांत ने ये नियम लिखे हैं, तो उन्हें एक ही पुस्तक पढ़ने वाले लोगों के बीच इतना भिन्न नहीं होना चाहिए।

5 दुल्हन के बदले दिया जाने वाला धन

ज्यादातर समाजों में शादी में पैसे हाथ बदलते हैं। यह किस दिशा में बहता है, यह आपको लगभग सब कुछ बताता है कि उस समाज ने एक महिला को कितना महत्व दिया है - और भारत ने 1961 में इसका संस्करण प्रतिबंधित कर दिया, जिसके बाद यह बढ़ गया।

5.1 - दो भुगतान, विपरीत दिशाएं

नृवंशविज्ञान के इतिहास में, विवाह लगभग हमेशा परिवारों के बीच धन हस्तांतरण को शामिल करता है। दो मुख्य प्रकार हैं और वे विपरीत दिशाओं में चलते हैं।

शब्द का आसान अर्थ

दुल्हन संपत्तिः दुल्हन के परिवार से दुल्हन के परिवार को भुगतान। पशुधन, माल, धन, या श्रम। यह व्यापक रूप से दोनों में से अधिक आम है - नृवंशविज्ञान रिकॉर्ड में अधिकांश समाज कुछ संस्करण का अभ्यास करते हैं।

दहेजः दुल्हन के परिवार से दूल्हे के परिवार या दंपति को भुगतान। समाजों के हिस्से के रूप में बहुत कम, लेकिन उन समाजों में पृथ्वी पर कुछ सबसे बड़ी आबादी शामिल हैः ऐतिहासिक यूरोप, और दक्षिण एशिया।

यह महत्वपूर्ण क्यों हैः ये एक ही रीति-रिवाज के दो संस्करण नहीं हैं। वे विपरीत दिशाओं की ओर इशारा करते हैं और इसका अर्थ विपरीत है।

दुल्हन धन कहते हैं, वास्तव मेंः आपकी बेटी मूल्यवान है और हम उसे खोने के लिए आप की क्षतिपूर्ति कर रहे हैं। डौरी कहते हैं कि हमारी बेटी को ले जाना आपके लिए एक कीमत है और हम इसके लिए आपको मुआवजा दे रहे हैं।

एक ही संस्था, एक ही समारोह, और एक ही व्यक्ति का पूरी तरह से उल्टा मूल्यांकन। समाज में कौन सा होता है, यह आकस्मिक नहीं है।

5.2 - किस समाज में कौन से समाज हैं

पैटर्न लगभग ठीक से अध्याय चार पर नक्शा।

विवाह समृद्धि उन समाजों में केंद्रित है जहां महिलाओं के श्रम से दृश्य धन का उत्पादन होता है। कृषि, विशेष रूप से उप-सहारा अफ्रीका में। इस तरह के समाज में एक महिला एक प्रत्यक्ष अर्थ में एक आर्थिक संपत्ति हैः वह खेती करती है, और वह जो भोजन उगाती है वह वास्तविक है। उसका परिवार उस उत्पादन को छोड़ देता है, और दूल्हे का परिवार इसके लिए भुगतान करता है।

दही की खेती खेती, सामाजिक स्तरीकरण और एकाधिकार वाले समाजों में केंद्रित है। ऐसे समाज में एक महिला खेतों में काम नहीं करती। वह, परिवार की लेखांकन में, भोजन, आवास और विवाह की लागत है। उसका परिवार उस लागत को लेने के लिए किसी को भुगतान करता है।

दहेज का दूसरा काम है, और यह सबसे महत्वपूर्ण है। एकतरफा विवाह के साथ एकतरफा समाज में, वांछित दूल्हे की आपूर्ति सीमित है, और परिवार उनके लिए प्रतिस्पर्धा करते हैं। दाउरी एक बोली बन जाता है. यह केवल संपत्ति का हस्तांतरण नहीं है; यह एक ऐसे बाजार में एक मूल्य है जहां खरीदा जा रहा वस्तु एक अच्छी स्थिति के ससुर है।

1970 के दशक में इस पर काम करने वाले एक विद्वान ने आगे कहा कि दहेज अक्सर मूल रूप से, एक बेटी की विरासत से परिवार की संपत्ति में उसका हिस्सा पहले से भुगतान किया जाता है, जो मृत्यु के बजाय शादी में दिया जाता है। यह खरीदारी की कीमत से बिलकुल अलग है, और दोनों कार्य एक ही रीति-रिवाज में सह-अस्तित्व कर सकते हैं, यही कारण है कि दहेज के बारे में तर्क इतना भ्रमित है।

बिना कहे मान ली गई बात

शादी के बारे में हर आधुनिक तर्क - परंपरावादी और सुधारवादी दोनों - का मानना है कि दंपति एक इकाई है। बहस यह है कि क्या दो लोगों को एक-दूसरे को स्वतंत्र रूप से चुनना चाहिए, युवा या देर से शादी करना चाहिए, रहना चाहिए या जाना चाहिए।

इस भाग में देखे गए अधिकांश इतिहास में, दंपति एक इकाई नहीं थे और अक्सर कम से कम परामर्श किए जाने वाले पक्ष थे। विवाह दो परिवारों के बीच एक अनुबंध था, जिसमें संपत्ति, श्रम और गठबंधन को स्थानांतरित किया जाता था। दुल्हन और दुल्हन समझौते की शर्तें थीं, हस्ताक्षरकर्ता नहीं।

यही कारण है कि आधुनिक वार्तालाप अक्सर एक दूसरे से जुड़ने में विफल रहता है। जब एक युवा महिला कहती है कि यह उसकी पसंद है और उसका परिवार कहता है कि नहीं, तो वे उसकी पसंद के बारे में असहमत नहीं हैं। वे विवाह की दो असंगत परिभाषाओं का उपयोग कर रहे हैं। अपने-अपने ढाँचे के भीतर दोनों का व्यवहार तर्कहीन नहीं है।

सामान्य रूपः एक विवाद जहां दोनों पक्षों के मन में अलग-अलग वस्तुएं होती हैं और दोनों सोचते हैं कि यह मूल्यों के बारे में विवाद है। एक बार जब आप इसे देखते हैं, तो भारत में बहुत बड़ी संख्या में पारिवारिक विवाद पीढ़ीगत संघर्ष की तरह दिखना बंद कर देते हैं और पार्टियों के बारे में एक अनुबंध विवाद की तरह दिखना शुरू करते हैं।

5.3 - भारत ने इसे प्रतिबंधित किया और यह बढ़ गया

अब तथ्य यह है कि किसी भी व्यक्ति को रोकना चाहिए जो एक कानून में विश्वास करता है यह हल कर सकता है।

भारत ने 1961 में डाउरी निषेध अधिनियम पारित किया। दहेज देना या लेना अपराध बन गया। 1980 के दशक में कानून को मजबूत किया गया था, और आपराधिक संहिता में विशेष प्रावधान जोड़े गए थे जो एक पत्नी के साथ क्रूरता और विवाह के सात वर्षों के भीतर संदिग्ध परिस्थितियों में होने वाली मौतों को कवर करते थे।

तब से दहेज में कमी नहीं आई है। अधिकांश खातों के अनुसार यह भौगोलिक पहुंच, इसे अभ्यास करने वाले समुदायों में और वास्तविक मूल्य में विस्तारित हो गया है। जिन समूहों ने ऐतिहासिक रूप से दुल्हन धन का भुगतान किया है, वे दहेज पर चले गए हैं। ऐसे क्षेत्र जहां यह एक बार दुर्लभ था, अब इसकी रिपोर्ट करते हैं। दबाव में यह रीति-रिवाज कम नहीं हुई। यह फैल गया।

इसे रोजमर्रा के हिसाब में समझें

भारत में रिपोर्ट किए गए दहेज आम तौर पर एक परिवार की वार्षिक आय से कई गुना अधिक होते हैं। इसे एक घर में रखो।

कल्पना कीजिए कि एक ऐसा परिवार है जिसकी एक वर्ष की पूरी आय टेबल पर नोटों का एक ही ढेर है। एक बेटी से शादी करने के लिए बहुत कुछ होता है - और फिर दो या तीन साल और भी जो अभी तक नहीं मिले हैं। शादी के लिए सोना, वाहन, फर्नीचर, नकद और अक्सर एक दशक से अधिक समय तक कर्ज का भुगतान किया जाता है।

अब एक दूसरी बेटी घर में रखो। फिर एक तीसरा। और फिर पूछें कि अस्पताल में एक परिवार, जिसने एक स्कैन की पेशकश की जो भ्रूण के लिंग को प्रकट करता है, यह निर्णय क्यों ले सकता है कि भाग 12 मायने रखता है।

एक लापता लड़की के लिए शादी के उपहार से लाइन कोई बयानबाजी नहीं है। यह अंकगणित है, और जो परिवार इसे करते हैं वे अंकगणित कर सकते हैं।

5.4 - निषेध विफल क्यों हुआ

यह समझना कि पचास साल पुरानी आपराधिक प्रतिबन्ध क्यों विफल रहा, इसकी निंदा करने से अधिक उपयोगी है।

दोनों पक्ष लेनदेन चाहते हैं। यह अधिकांश अपराधों के विपरीत है। अपराध के समय कोई शिकायतकर्ता नहीं है। दुल्हन का परिवार स्वेच्छा से भुगतान करता है, क्योंकि विकल्प उनकी बेटी की शादी नहीं करना है, और एक ऐसे समाज में जहां विवाह एक महिला की सुरक्षा का मुख्य मार्ग है, उसके लिए यह एक बदतर परिणाम है। राज्य एक ऐसे आदान-प्रदान पर प्रतिबंध लगाने की कोशिश कर रहा है जिसे दोनों पक्ष विकल्प से अधिक पसंद करते हैं।

यह रिपोर्ट करने से वह चीज नष्ट हो जाती है जिसे इसका संरक्षण करना था। एक महिला जो अपने ससुराल वालों की रिपोर्ट करती है, ज्यादातर मामलों में अपनी शादी को समाप्त कर देती है, जिसके बाद उसके और उसकी बहनों के लिए सभी संभावनाएं होती हैं। कानून उसे इसके कार्यान्वयन की पूरी लागत का भुगतान करने के लिए कहता है।

इसे पुनः लेबल करना आसान है। बेटी को उपहार देना कानूनी है, और उपहार और भुगतान के बीच की रेखा केवल इरादे से मौजूद है। एक रीति-रिवाज जिसे नाम बदला जा सकता है, उसे मना नहीं किया जा सकता।

और मूल कारण को छुआ नहीं गया। दाउरी शादी के बाजार में एक कीमत है। कीमतें मांग और आपूर्ति के प्रति जवाब देती हैं, कानून के प्रति नहीं। जब तक परिवार स्वीकार्य दूल्हे के सीमित पूल के लिए प्रतिस्पर्धा करते हैं, और जब तक बेटी के विवाह के विकल्प खराब होते हैं, तब तक बोली पर दबाव बढ़ता है। भुगतान पर प्रतिबंध बाजार को नहीं बदलता है। यह इसे स्थानांतरित करता है.

भाग एक, अध्याय तीन याद रखें - आश्रय बंद और प्रतिस्थापन कभी नहीं बनाया गया। यह वही संरचना है। भारत ने लेन-देन की वैधता को हटा दिया, बिना उसे उत्पन्न करने वाली शर्तों को हटाया। लेनदेन जारी रहा और केवल अपने रिकॉर्ड खो दिए।

भारत में दहेज विवादों से जुड़ी आधिकारिक तौर पर दर्ज मौतें हर साल हजारों की संख्या में होती हैं। यह आँकड़ा पुलिस रिकॉर्ड से आता है, जिसका अर्थ है कि यह उन चीजों की गिनती करता है जिन्हें वर्गीकृत किया गया था और उन पर मुकदमा चलाया गया था। इस क्षेत्र में काम करने वाले सभी इसे अनुमान के बजाय एक मंजिल के रूप में मानते हैं। भाग एक का नियम लागू होता हैः एक राज्य जिसमें गिनने की शक्ति है और गिनने का कमजोर रिकॉर्ड आपको कुछ बता रहा है।

यह बात याद रखें

विवाह लगभग हमेशा दो दिशाओं में धन को परिवारों के बीच स्थानांतरित करता है। दुल्हन का परिवार दुल्हन का भुगतान करता है दुनिया भर में अधिक आम है, और यह उन स्थानों पर दिखाई देता है जहां महिलाओं का श्रम दृश्य धन का उत्पादन करता है। दाउरी दूसरी दिशा में चलती है और खेतिहर खेती, स्तरीकरण और एकाधिकार के साथ दिखाई देती है।

दोनों एक ही व्यक्ति के विपरीत मूल्यांकन को एन्कोड करते हैं। दुल्हन धन का कहना है कि वह इसके लिए मुआवजा देने लायक है। डौरी कहते हैं उसे ले जाना एक लागत है.

दाउरी भी एक प्रतिस्पर्धी बाजार में स्वीकार्य दुल्हनों की सीमित आपूर्ति के लिए एक बोली है, यही कारण है कि यह बढ़ता है।

भारत ने इसे 1961 में प्रतिबंधित कर दिया और यह उन समुदायों में फैल गया जो इसे कभी नहीं अपनाते थे। प्रतिबंध विफल रहा क्योंकि दोनों परिवार लेनदेन चाहते हैं, रिपोर्टिंग यह विवाह को नष्ट करता है यह संरक्षित करने के लिए था, एक भुगतान को एक उपहार के रूप में पुनः लेबल किया जा सकता है, और नीचे बाजार कभी नहीं छुआ गया था।

शादी के भुगतान से लेकर एक बेटी तक जो कभी पैदा नहीं होती है, यह कोई बयानबाजी नहीं है। यह अंकगणित है, और जो परिवार इसे करते हैं वे अंकगणित कर सकते हैं।

6 इज़्ज़त भी समाज चलाने का एक तरीका है

जहां पुलिस बल को बुलाया जाने लायक नहीं है, वहां प्रतिष्ठा कानून का काम करती है। यह कोई दृष्टान्त नहीं है। यह एक कार्यरत प्रवर्तन प्रणाली है, और यह समझना कि यह कैसे काम करता है, यह समझाता है कि एक परिवार की स्थिति एक महिला के अंदर क्यों संग्रहीत हुई।

6.1 - सम्मान समस्या का समाधान करता है

कल्पना कीजिए कि आप किसी ऐसे स्थान पर रहते हैं जहाँ कोई विश्वसनीय पुलिस नहीं है, कोई अदालत नहीं है जिसे आप संपर्क कर सकें, और कोई प्राधिकरण नहीं है जो एक समझौते को लागू कर सके। यह विदेशी नहीं है। इतिहास के अधिकांश समय तक यह अधिकांश लोगों की सामान्य स्थिति रही है, और आज भी यह दुनिया के कुछ हिस्सों में व्यावहारिक स्थिति बनी हुई है।

आपके पास एक समस्या है. आप से ज्यादा मजबूत कोई भी आपके पास क्या है ले सकता है, और उन्हें रोकने के लिए कोई संस्था नहीं है. आपको क्या सुरक्षा देता है?

केवल एक बातः उनके विश्वास के बारे में जो आप बाद में करेंगे। अगर लोगों का मानना है कि आपसे लेना महंगा है - कि आप बदला लेंगे, अपने आप को खर्च करेंगे, बिना यह गणना किए कि यह इसके लायक है या नहीं - तो वे आपको अकेला छोड़ देंगे।

यह विश्वास ही सम्मान है।

शब्द का आसान अर्थ

सम्मान की संस्कृतिः एक सामाजिक व्यवस्था जिसमें अपमान और चोट के प्रतिशोध के लिए व्यक्ति या परिवार की प्रतिष्ठा कानून के स्थान पर उनकी मुख्य सुरक्षा के रूप में कार्य करती है।

मुख्य विशेषता यह है कि प्रतिक्रिया असमान और निर्विवाद होनी चाहिए। एक व्यक्ति जो यह विचार करता है कि क्या एक छोटा अपमान लड़ने लायक है, वह पहले से ही सुरक्षा खो चुका है, क्योंकि उसने दिखाया है कि वह गणना करता है। इस सुरक्षा की पूरी ताकत इसी बात में है कि लोग जानें: यह आदमी बदला लेने से पहले ऐसा हिसाब नहीं लगाता।

यहाँ यह महत्वपूर्ण क्यों हैः यह पिछड़ापन या भावना नहीं है। यह एक काम कर रही सुरक्षा प्रणाली है, और यह ठीक उसी समय के लिए तर्कसंगत है जब तक कोई बेहतर उपलब्ध नहीं है।

6.2 - चरवाहे और चोर

सम्मान की संस्कृति समान रूप से वितरित नहीं होती है। वे समूह हैं, और समूह के पास एक स्पष्टीकरण है।

दो प्रकार की संपत्ति की तुलना करें। एक खेत को नहीं चुराया जा सकता है। कोई इसे कब्जा कर सकता है, जो दिखाई देता है, धीमा और विवादास्पद है, लेकिन वे इसे रात में नहीं ले सकते।

जानवरों का झुंड हो सकता है। पशुओं की सैर. इसे सुबह से पहले पचास किलोमीटर तक ले जाया जा सकता है, और यह साबित करना मुश्किल है कि कौन सी बकरी आपकी थी।

इसलिए चरवाहों को सुरक्षा की समस्या का सामना करना पड़ता है जो किसानों को नहीं होता है। उनका पूरा धन पोर्टेबल है, और राज्य की अनुपस्थिति में, एकमात्र रक्षा निवारण है। दुनिया भर के चरवाहे समाज - भूमध्यसागरीय, मध्य पूर्व, मध्य एशिया, बालकों, यूरोप के पहाड़ों, अमेरिकी सीमा - में पड़ोसी किसान आबादी की तुलना में सम्मान से संबंधित हिंसा काफी अधिक होती है।

हमें यह कैसे पता चलता है?

सबसे मजबूत सबूत ऐतिहासिक नहीं बल्कि प्रयोगात्मक है, और यह छात्रों पर किया गया था।

1990 के दशक में शोधकर्ताओं ने अमेरिकी मध्य-पश्चिम में पुरुष विश्वविद्यालय के छात्रों को भर्ती किया, कुछ दक्षिण में और कुछ उत्तर में उठाए गए। प्रत्येक को एक संकीर्ण गलियारे में भेजा गया जहां एक अजनबी, प्रयोगकर्ताओं के लिए काम कर रहा था, उस पर टकरा गया और उसे अपमानजनक नाम दिया।

उन्होंने जो पायाः उत्तरी छात्रों ने ज्यादातर इसे झुक दिया। दक्षिणी छात्रों ने तनाव और प्रभुत्व से संबंधित हार्मोन में तेज वृद्धि दिखाई, अपमान को बहुत अधिक गंभीरता से माना, और बाद में असंबद्ध कार्यों में अधिक आक्रामक व्यवहार किया। प्रभाव शरीर में दिखाई दिया, न केवल लोगों ने जो कहा।

ऐतिहासिक संबंधः अधिकांश अमेरिकी दक्षिण को ब्रिटेन और आयरलैंड के सीमावर्ती क्षेत्रों से पशुपालक आबादी द्वारा बसाया गया था। दक्षिण की उच्च हत्या दर विशेष रूप से तर्क और अपमान से उत्पन्न होने वाली हत्याओं पर केंद्रित है, चोरी के दौरान किए गए हत्याओं में नहीं - बिल्कुल वैसा ही हस्ताक्षर सिद्धांत भविष्यवाणी करता है।

यह क्या नहीं दिखा सकताः यह कि पशुपालन की उत्पत्ति ही कारण है, न कि इससे संबंधित कुछ - दासता, गरीबी और सीमाओं की स्थिति सभी उम्मीदवार हैं और सभी मौजूद हैं। और ये एक दशक में एक देश के छात्र थे। अंतर-सांस्कृतिक पैटर्न निर्णायक नहीं बल्कि सुझाऊ है।

6.3 - एक महिला में प्रतिष्ठा क्यों रखी गई थी

अब इस श्रृंखला से संबंधित कदम है, और यह वह है जिसे शायद ही कभी वर्णित किया जाता है।

यदि किसी परिवार की सुरक्षा उसकी प्रतिष्ठा पर निर्भर करती है, तो प्रतिष्ठा पूंजी है। इसे बनाए रखा जाना चाहिए, प्रदर्शित किया जाना चाहिए और इसका बचाव किया जाना चाहिए। और एक प्रतिष्ठा को संकेत की आवश्यकता होती है - कुछ दिखाई देने वाला जो बाहरी लोग जांच सकते हैं।

अधिकांश संकेतों की समस्या यह है कि उन्हें नकली करना आसान है। एक आदमी अपने आप को क्रूर बता सकता है। वह एक हथियार वह कभी इस्तेमाल नहीं किया है ले जा सकता है. बात करना सस्ता है और हर कोई इसे जानता है।

एक परिवार की महिलाओं पर नियंत्रण अलग है, और यह अध्याय का असहज मूल है। यह लगातार दिखाई देता है, बनाए रखने के लिए महंगा है, और इसे नकली बनाना असंभव है। चाहे कोई बेटी अंधेरे के बाद बाहर हो, वह किससे बात करती है, वह कैसे कपड़े पहनेगी, चाहे वह उस आदमी से शादी कर लेगी जिसके लिए उसे कहा गया था - यह सब हर पड़ोसी द्वारा, हर दिन देखा जा सकता है, बिना किसी को जांच करने की जरूरत है।

इस प्रकार स्त्री का व्यवहार वह प्रदर्शन बन जाता है जिस पर परिवार की स्थिति पढ़ी जाती है। यह इसलिए नहीं कि किसी ने उसका व्यवहार नैतिक रूप से केंद्रीय होने का फैसला किया, बल्कि इसलिए कि यह एक ऐसे समाज में उपलब्ध सबसे विश्वसनीय संकेत था जिसमें आगे कुछ नहीं करना था।

और यह सम्मान प्रणालियों की विशेषता को समझाता है जो अन्यथा समझ में नहीं आता हैः दंड अपराध के लिए बहुत ही असामान्यतापूर्ण है। यदि अपराध स्वयं यौन व्यवहार था, तो एक छोटी प्रतिक्रिया पर्याप्त होगी। लेकिन अपराध यह सार्वजनिक प्रदर्शन है कि परिवार अपने घर को नियंत्रित नहीं कर सकता है - जो यह दिखाता है कि वह कुछ भी लागू नहीं कर सकता है, जो यह दिखाता है कि इसे लूटा जा सकता है।

हिंसा बेटी पर नहीं है। यह दर्शकों के लिए है।

तर्क - क्या सम्मान संस्कृति तर्कसंगत है या विकारात्मक?

किसी चीज़ को एक कामकाजी प्रणाली के रूप में वर्णित करने से उसे बचाव करने का आरोप लगाया जाता है, इसलिए हमें तर्क को खुले तौर पर देना चाहिए।

यह तर्कसंगत है

जब कानून लागू नहीं होता है, तो रोकथाम एकमात्र उपलब्ध सुरक्षा है, और रोकथाम के लिए विश्वसनीय प्रतिष्ठा की आवश्यकता होती है। इस तरह से काम करने वाले परिवार जीवित रहे और समृद्ध रहे; जिन परिवारों ने ऐसा नहीं किया, उन पर शोषण किया गया। इसे तर्कहीन कहना उन लोगों का सहज विचार है जिन्होंने एक दिन भी पुलिस बल के बिना नहीं जीया है, और यह कुछ भी नहीं समझाता है।

यह रोगजनक है

इस प्रणाली से बहुत बड़ा, स्थायी खर्च होता है - मृत बेटियां, बर्बाद जीवन, अंतहीन झगड़े - एक लाभ के लिए जो काफी हद तक एक ही प्रणाली चलाने वाले अन्य लोगों के खिलाफ रक्षात्मक है। आपसी रोकथाम में बंद दो परिवारों की स्थिति इससे भी बदतर होती है कि अगर कोई भी खेल नहीं खेलता। इसे तर्कसंगत कहकर व्यक्तिगत तर्क को सामूहिक आपदा के साथ भ्रमित करना है। यह एक जाल है, समाधान नहीं।

यह दोनों है, जो वास्तविक निष्कर्ष है

प्रत्येक परिवार जो इस तरह व्यवहार करता है, वह दूसरे लोगों के साथ समझदारी से व्यवहार करता है। परिणाम सभी के लिए एक विकल्प से भी बदतर है, जिसे कोई भी अकेला नहीं प्राप्त कर सकता। यह घरेलू स्तर पर तर्कसंगत है और समाज के स्तर पर विनाशकारी है, और दोनों कथन एक ही समय में सच हैं।

जहां चीजें हैं: तीसरी स्थिति मानक और सही है। इससे जो कुछ भी सामने आता है वह तर्क से भी अधिक दिलचस्प है। इस तरह के फंदे से लोगों को समझाने से नहीं बच सकता है, क्योंकि कोई भी परिवार पहले सुरक्षित रूप से नहीं रोक सकता है - और यह वास्तव में फुट-बाइंडिंग के पतन में वर्णित संरचना है, जहां पलायन एक-एक करके नहीं बल्कि एक-एक करके एक-दूसरे से जुड़ने वाले परिवारों से आया था। क्या यह तय करेगाः जब राज्य कानून लागू करने में सक्षम हो जाता है तो क्या सम्मान हिंसा कम हो जाती है। व्यापक रूप से यह करता है - लेकिन धीरे-धीरे, और राज्य के आगमन से बहुत अधिक धीरे-धीरे, जो हमें बताता है कि प्रणाली उस समस्या से आगे है जिसे उसने हल किया। अध्याय नौ इस पर चर्चा करता है। लोगों को इतनी परवाह क्यों है: क्योंकि "मानसिक" को "उचित" के रूप में सुना जाता है। यह नहीं है। भाग एक, अध्याय चारः एक तंत्र की व्याख्या इसे समर्थन नहीं करती है, और किसी चीज के काम करने के बारे में कोई तथ्य यह निष्कर्ष नहीं निकालेगा कि क्या इसे जारी रखना चाहिए।

6.4 - भारत में सम्मान

भारत के संस्करण में एक ऐसी विशेषता है जो भूमध्यसागरीय और मध्य पूर्व के मामलों में ज्यादातर कमी है, और यह भारतीय प्रणाली को आसान बनाने के बजाय इसे तोड़ना कठिन बनाता है।

अधिकांश सम्मान संस्कृतियों में अपराध एक महिला के यौन व्यवहार के रूप में है। भारत में, सबसे कठोर दंडित अपराध अक्सर कुछ अधिक विशिष्ट होता हैः गलत व्यक्ति से शादी करना। जाति के बाहर। गलत उपसमूह के अंदर। एक परिवार की व्यवस्था के खिलाफ।

यह एक अलग मशीन की ओर इशारा करता है। यह मुख्य रूप से पितृत्व या क्रूरता के लिए प्रतिष्ठा के बारे में नहीं है। यह एक सीमा बनाए रखने के बारे में है - एक समूह को बंद करके नियंत्रित करना कि किसके साथ शादी कर सकती है। भाग तीन पूरी तरह से उस मशीन के बारे में है, क्योंकि यह विशेष रूप से भारतीय है और यह इस श्रृंखला में सबसे शक्तिशाली बात है।

संख्याओं पर, मुझे एक आँकड़ा के बजाय एक अंतर की रिपोर्ट करनी है। भारत के आधिकारिक अपराध आँकड़ों में सम्मान से संबंधित हत्याओं को अपेक्षाकृत हाल ही में एक अलग श्रेणी के रूप में दर्ज किया गया है, और रिकॉर्ड किए गए कुल संख्या आश्चर्यजनक रूप से कम हैं - 1.4 अरब लोगों के एक देश में प्रति वर्ष दर्जनों। इस क्षेत्र में काम करने वाले शोधकर्ता और संगठन उच्च सैकड़ों या उससे अधिक के अनुमान देते हैं।

मैं उन दोनों के बीच कोई संख्या नहीं चुनूंगा, क्योंकि मैं किसी एक को सही नहीं ठहरा सकता। मैं पहले भाग का नियम लागू करूंगा: जब किसी राज्य को कुछ गिनने की शक्ति होती है और गिनती अविश्वसनीय रूप से छोटी होती है, तो अनुपस्थिति स्वयं एक निष्कर्ष है। आत्महत्या, दुर्घटना या साधारण हत्या के रूप में दर्ज एक हत्या इस स्तंभ में नहीं दिखाई देती है। और न ही एक लड़की जिसे कभी लापता होने की सूचना नहीं दी गई थी।

यह बात याद रखें

जहां कोई कानून उपलब्ध नहीं है, एकमात्र सुरक्षा अन्य लोगों की यह धारणा है कि आप पर हमला करना महंगा है। यह विश्वास सम्मान है, और यह बिना किसी हिचकिचाहट के होना चाहिए - जो व्यक्ति स्पष्ट रूप से गणना करता है, वह पहले से ही इसे खो चुका है।

सम्मान की संस्कृति चरवाहों के बीच जमा होती है, क्योंकि पशुधन चोरी हो सकता है और भूमि नहीं हो सकती। एक प्रयोग में दक्षिण अमेरिकी छात्रों को अपमानित किया गया, जिसमें उत्तरी छात्रों ने कंधों को झुकाते हुए मापने योग्य हार्मोनल स्पाइक दिखाए गए - और दक्षिण की अधिक हत्याएं विशेष रूप से तर्क से उत्पन्न होने वाली हत्याओं में हैं, ठीक वैसा ही जैसा सिद्धांत भविष्यवाणी करता है।

एक प्रतिष्ठा को एक संकेत की आवश्यकता होती है जिसे नकली नहीं किया जा सकता है। एक परिवार की महिलाओं पर नियंत्रण लगातार दिखाई देता है, महंगा है, और नकली करना असंभव है यही कारण है कि बेटी के व्यवहार में एक परिवार की स्थिति संग्रहीत हो गई है।

यह भी बताता है कि सजा इतनी बेहिसाब क्यों है। अपराध कार्य नहीं है। यह सार्वजनिक प्रदर्शन है कि परिवार कुछ भी लागू नहीं कर सकता है - हिंसा दर्शकों को लक्षित है, बेटी को नहीं।

यह प्रत्येक परिवार के लिए तर्कसंगत है और उन सभी के लिए एक साथ विनाशकारी है। जिसका अर्थ है कि कोई भी परिवार पहले सुरक्षित रूप से रुक नहीं सकता है, और भागने को सामूहिक होना चाहिए।

भारत में गलत व्यक्ति से शादी करने के लिए सबसे कठोर सजा दी जाती है। यह पितृत्व प्रणाली नहीं है। यह एक सीमा प्रणाली है, और भाग तीन के बारे में है कि यह क्या बाहर रख रहा है।

7 वे समाज जहाँ व्यवस्था उलटी थी

बेटियों के माध्यम से संपत्ति। घर में रहने के बजाय घर आने वाले पति। माता-पिता के वंश से संबंधित बच्चे। यह सब अस्तित्व में था, कुछ भारत में, कुछ जीवित स्मृति के भीतर और यह जानना कि यह कैसे समाप्त हुआ, यह जानने से अधिक मायने रखता है कि यह अस्तित्व में था।

7.1 - केरल

केरल के नायर समुदायों में, बीसवीं सदी तक, व्यवस्था लगभग इस तरह काम करती थी।

परिवार एक बड़ा संयुक्त परिवार था, जिसका पता महिलाओं, उनकी माताओं, उनकी बेटियों, उनके बच्चों और उनके भाइयों के माध्यम से लगाया गया था। संपत्ति इस परिवार की संपूर्णता से संबंधित थी और महिला वंश से विरासत में मिली थी। यह अभ्यास में सबसे बड़े पुरुष द्वारा प्रबंधित किया जाता था, जो आमतौर पर मां का भाई था।

विवाह जैसा कि अधिकांश पाठक समझते हैं कि यह अस्तित्व में नहीं था। एक महिला ऐसे रिश्तों में प्रवेश करती है जो बिना औपचारिकता या शर्म के किसी पक्ष द्वारा समाप्त हो सकते हैं। इन रिश्तों में रहने वाले पुरुष नहीं चले गए, उनके पास नहीं था, और उनके बच्चों का समर्थन नहीं किया। उनके बच्चों को उनके परिवार ने उठाया था - उनके द्वारा, उनकी बहनों और उनके भाइयों द्वारा।

इसलिए एक आदमी की आर्थिक और पितृत्व की भूमिका अपने बच्चों के लिए नहीं बल्कि उसकी बहनों के लिए थी। वह पहले एक मां का चाचा था और दूसरा एक पिता था, और सिस्टम ने उससे पिता के रूप में कुछ भी नहीं पूछा।

अब ध्यान दें कि यह अध्याय तीन के लिए क्या करता है. सत्यापन समस्या बस गायब हो जाती है। किसी को यह जानने की जरूरत नहीं है कि किसने बच्चे को जन्म दिया है, क्योंकि पिता के माध्यम से कुछ भी पारित नहीं किया जाता है। विरासत की रक्षा के लिए किसी महिला के यौन व्यवहार को प्रतिबंधित करने का कोई कारण नहीं है, क्योंकि विरासत उस रास्ते से नहीं जाती है।

और, जैसा कि रिकॉर्ड से पता चलता है, प्रतिबंधों के अनुरूप हल्के थे।

शब्द का आसान अर्थ

मातृवंशीय व्यवस्था (Matrilineal): वंश, परिवार की सदस्यता और संपत्ति माँ की वंश-रेखा से आगे जाती है।

मातृसत्तात्मक व्यवस्था (Matriarchal): राजनीतिक सत्ता महिलाओं के हाथ में होती है।

दोनों बातों को बार-बार एक समझ लिया जाता है, लेकिन वे अलग हैं। अधिकतर मातृवंशीय समाज मातृसत्तात्मक नहीं होते। औपचारिक अधिकार आम तौर पर पुरुषों के पास रहता है, लेकिन पति और पिता के बजाय भाई और मामा के रूप में। ऐसा कोई अच्छी तरह दर्ज मानव समाज नहीं मिलता जिसमें महिलाओं ने उसी रूप में राजनीतिक सत्ता रखी हो जिसमें पितृसत्तात्मक समाजों में पुरुष रखते हैं।

यहाँ यह महत्वपूर्ण क्यों हैः इमानदार दावा यह नहीं है कि इन समाजों को महिलाओं द्वारा संचालित किया गया था। यह है कि उन्होंने महिलाओं की यौनता को नियंत्रित किए बिना विरासत की समस्या को हल किया, जो कि एक संकीर्ण और बहुत अधिक उपयोगी दावा है।

7.2 - मेघालय, सुमात्रा, युनान

केरल एक अलग जिज्ञासा नहीं है। और भी हैं, और कई अब जीवित हैं।

भारत के उत्तर-पूर्व में मेघालय के खासी, जैंतिया और गारो समाज आज भी मातृवंशीय हैं। बच्चे माँ के कुल का नाम लेते हैं। खासी समाज में पैतृक संपत्ति सबसे छोटी बेटी को मिलती है; माता-पिता की देखभाल का काम भी उसी को मिलता है। आम तौर पर पति पत्नी के घर जाता है, पत्नी पति के घर नहीं। यह उत्तर भारत के उस तरीके का उलटा है जिसमें दुल्हन को अजनबियों के गाँव भेज दिया जाता है।

पश्चिम सुमात्रा के मिनांगकाबाउ पृथ्वी का सबसे बड़ा मातृवंशीय समाज हैं। पूर्वजों की जमीन महिलाओं के जरिए आगे जाती है और पुरुष उसे बेच नहीं सकते। घर माँ की वंश-रेखा के हैं।

इसे रोजमर्रा के हिसाब में समझें

‘पृथ्वी का सबसे बड़ा मातृवंशीय समाज’ कितना बड़ा है? लगभग साठ से अस्सी लाख मिनांगकाबाउ लोग।

यही है हैदराबाद की आबादी। डेनमार्क से अधिक। सिंगापुर से ज्यादा।

इस पर रुकने के लायक है, क्योंकि मातृत्व को आमतौर पर कुछ छोटे जनजातीय समूहों के रूप में प्रस्तुत किया जाता है जो किसी वास्तविक समाज को कैसे व्यवस्थित किया जा सकता है, इसके बारे में कुछ नहीं साबित करते हैं। एक बड़े शहर के आकार की आबादी, अपने स्वयं के शहरों, विश्वविद्यालयों, लिखित साहित्य और एक लंबे व्यापार इतिहास के साथ, कोई जिज्ञासा नहीं है। और मियांगाब के बारे में एक दूसरी बात है कि अध्याय आठ की जरूरत होगी: वे मुस्लिम हैं, और सदियों से हैं।

दक्षिण-पश्चिमी चीन में स्थित युन्नान के मोसुओ बहुत छोटे हैं - कुछ दसियों हज़ार - लेकिन यह व्यवस्था सबसे उल्लेखनीय है। विवाह की कोई संस्था नहीं है। एक महिला को रात में एक साथी मिल सकता है जो सुबह अपनी माँ के घर लौटता है। बच्चे मां के घर से आते हैं और उन्हें वह और उसके भाई-बहन उठाते हैं। पार्टनर को हर कोई जानता हो या नहीं; कोई भी स्वीकार्य है।

बिना कहे मान ली गई बात

दोनों शिविरों ने इन समाजों के बारे में सुना और एक ही गलती की। वे मानते हैं कि नियम और कोई नियम नहीं के बीच विकल्प है।

पारंपरिकवादी "कोई विवाह नहीं, महिलाओं के साथी पर कोई प्रतिबंध नहीं" सुनता है और निष्कर्ष निकालता हैः अराजकता, संरचनाहीन समाज। सुधारक इसे सुनता है और निष्कर्ष निकालता हैः स्वतंत्रता, एक समाज जो मशीन से बच गया है।

यह भी सही नहीं है, क्योंकि ये अनियमित समाज नहीं हैं। वे विभिन्न चीजों को विनियमित करने वाले अत्यधिक विनियमित समाज हैं। मोसुओ के पास ऐसे सख्त नियम हैं कि कौन पार्टनर नहीं हो सकता है, बहनों के बच्चों के प्रति भाई के पूर्ण दायित्वों के बारे में, और घर का संचालन कैसे किया जाता है। खासी समाज में विरासत कोई भी मनमाने ढंग से नहीं ले सकता। एक खास बेटी के लिए इसका एक खास नियम है। मीनबाग के पास पूर्वजों की भूमि को नियंत्रित करने के लिए एक विस्तृत कानून है।

बदली चीज नियमों की मात्रा नहीं है। बदला यह है कि किस पर और किस दिशा में नियम लगते हैं। पितृवंशीय व्यवस्था में महिला का यौन व्यवहार नियंत्रित होता है और पुरुष की बहन के बच्चों के प्रति जिम्मेदारी ढीली होती है। मातृवंशीय व्यवस्था में उलटा होता है: पुरुष की जिम्मेदारियाँ भारी और तय होती हैं; महिला अपना व्यवहार खुद तय करती है।

सामान्य रूपः एक अपरिचित संरचना को संरचना की अनुपस्थिति के रूप में पढ़ना। यह वही गलती है जो एक विदेशी जाति व्यवस्था को पहली बार देखने पर करता है और यह निष्कर्ष निकालता है कि कोई वर्ग नहीं है क्योंकि कोई वर्ग नहीं है जिसे वह पहचानता है।

7.3 - मातृत्व क्यों गिरता रहता है

एक तथ्य इस अध्याय को आसान सुखद कहानी बनने से रोकता है। मातृवंशीय समाज सदियों से लगभग हर जगह घटते गए हैं। उनकी जगह अधिक बराबरी वाली व्यवस्था नहीं आई। पितृवंशीय व्यवस्थाएँ आई हैं।

मानवविज्ञानी को आंतरिक तनाव के लिए एक नाम दिया गया है जो उन्हें नाजुक बनाता है।

शब्द का आसान अर्थ

मातृवंशीय उलझन (Matrilineal puzzle): पुरुष को दो दिशाओं में खींचने वाला अंदरूनी तनाव। उसकी औपचारिक जिम्मेदारियाँ बहन के बच्चों के लिए होती हैं, जो उसी वंश के हैं। लेकिन उसका स्नेह और रोज का जीवन अपने बच्चों के साथ होता है, जो उसके वंश के सदस्य नहीं हैं।

यह महत्वपूर्ण क्यों हैः यह कोई दोष नहीं है जिसे कोई ठीक कर सकता है। यह डिजाइन में निर्मित होता है, और यह उस समय तीव्र हो जाता है जब कोई व्यक्ति अपना धन प्राप्त करता है जिसे वह आगे बढ़ाना चुन सकता है।

यह अंतिम वाक्य तंत्र है। जब तक संपत्ति वंश द्वारा संचित पूर्वजों की भूमि है, तब तक एक आदमी के लिए पुनर्निर्देशित करने के लिए कुछ भी नहीं है। लेकिन एक बार जब वह कमा सकता है - एक वेतन, एक व्यवसाय, एक भूमि जिसे उसने खुद खरीदा है - उसके पास कुछ है जो उसका है, और स्पष्ट रूप से उसे छोड़ने वाला व्यक्ति वह बच्चा है जिसके साथ वह रहता है और प्यार करता है।

इसलिए बाजार, मजदूरी श्रम, व्यक्तिगत संपत्ति और औपनिवेशिक कानून मां-बाप को अंदर से भंग करते हैं। विजय से नहीं। सामान्य आधुनिक अर्थ में पितृत्व को कुछ ऐसा बनाकर जो एक पुरुष चाहता हो।

7.4 - नायर प्रणाली को किसने ध्वस्त किया

केरल के मामले का दस्तावेजीकरण इस बात का सही जवाब देने के लिए पर्याप्त है, और इसका जवाब सभी के लिए असहज है।

विघटन लगभग अस्सी वर्षों के कानून के दौरान चला, 1890 के दशक में ब्रिटिश प्रशासन के तहत शुरू हुआ, 1910 के दशक, 1920 और 1930 के दशक में प्रांतीय अधिनियमों के माध्यम से जारी रहा, और 1975 में भारतीय राज्य द्वारा एक अधिनियम के साथ पूरा किया गया जिसने संयुक्त परिवार को पूरी तरह से समाप्त कर दिया और इसकी संपत्ति को व्यक्तिगत शेयरों में परिवर्तित कर दिया।

तीन ताकतों ने इसे चलाया, और उनमें से केवल एक ही लोगों की उम्मीद है।

औपनिवेशिक कानून इसे संसाधित नहीं कर सकता था। ब्रिटिश अदालतों को मालिक, उत्तराधिकारी और पति की पहचान करने की आवश्यकता थी। नायर प्रणाली ने इनमें से किसी को भी पहचानने योग्य रूप में आपूर्ति नहीं की। मामलों का फैसला व्यवस्था को अंग्रेजी श्रेणियों में फिट करके किया गया था, और फिटिंग ने इसे विकृत किया था।

औपनिवेशिक और मिशनरी विचार इसे अपमानजनक पाया। नायर महिलाओं की यौन स्वायत्तता को अनैतिकता की भाषा में वर्णित किया गया था, और इस आरोप के खिलाफ अपनी सभ्यता की रक्षा करने वाले शिक्षित भारतीयों के पास इससे दूर रहने का स्पष्ट प्रोत्साहन था। यह एक पैटर्न है भाग तीन विस्तार से जांचता है, क्योंकि यह आधुनिक भारतीय यौन रूढ़िवाद के बारे में सबसे कम सराहा तथ्य है।

नायर पुरुषों ने भी बदलाव के लिए अभियान चलाया। यह बात आम तौर पर छूट जाती है। पैसा कमाने वाले या आधुनिक पेशे में गए पुरुष चाहते थे कि संपत्ति बहन के बच्चों के बजाय अपने बच्चों को दें। वे आसपास की दुनिया की तरह पति और पिता बनना चाहते थे। मातृवंशीय परिवार खत्म करने की माँग वाले सुधार संघों में बड़े स्तर पर वही पुरुष थे जिन्हें व्यवस्था ने एक तरह से लाभ और दूसरी तरह से बंधन दिया था।

इसलिए यह प्रणाली किसी आक्रमणकारियों के हाथ में नहीं आई। इसे बाहरी लोगों ने धक्का दिया, औपनिवेशिक नजरों से शर्मिंदा हुआ, और पुरुषों ने इसे अंदर से अलग कर दिया जो अपने ही बेटों के साथ एक अलग संबंध चाहते थे।

7.5 - इससे क्या पता चलता है

यहां सटीकता महत्वपूर्ण है, क्योंकि इस अध्याय से अति-अभिवादन करना आसान है।

यह स्थापित करता हैः कि अध्याय तीन में विरासत की समस्या का एक से अधिक समाधान है, कि कम से कम एक वैकल्पिक लाखों लोगों के पैमाने पर काम करता है, और कि विशेष व्यवस्था अब प्राकृतिक और समयहीन के रूप में बचाव किया गया है कई विकल्पों में से एक है कि मनुष्य वास्तव में बनाया और चलाया।

यह क्या साबित नहीं करता: मातृवंशीय व्यवस्था कुल मिलाकर महिलाओं के लिए बेहतर है। मातृवंशीय का मतलब मातृसत्तात्मक नहीं है। इन सभी समाजों में अधिकार पुरुषों के पास भी रहा। आज मेघालय में पुरुषों का संगठित आंदोलन मातृवंशीय व्यवस्था के खिलाफ अभियान चलाता है, क्योंकि उसका कहना है कि यह पुरुषों को किनारे करती है। इससे दो बातें दिखती हैं: व्यवस्था वास्तविक है और उसकी अपनी नाराजगियाँ भी हैं।

और इसमें यह साबित नहीं होता है कि इनमें से कोई भी अपनाया जा सकता है। ये प्रणाली मेनू की वस्तुएं नहीं हैं। वे तब टूट जाते हैं जब मजदूरी और व्यक्तिगत संपत्ति आती है, और मजदूरी और व्यक्तिगत संपत्ति लगभग हर जगह पहुंच गई है।

ईमानदार सारांश संकीर्ण है। यह दावा कि इसे व्यवस्थित करने का कोई अन्य तरीका नहीं है, गलत है और हम इसे गलत साबित कर सकते हैं, क्योंकि अन्य तरीके मौजूद थे और उनमें से एक केरल में अभी भी जीवित लोगों के जीवनकाल में था।

यह बात याद रखें

केरल के नायरों के बीच, संपत्ति महिलाओं के माध्यम से जाती थी, पति नहीं चले जाते थे, और एक आदमी का दायित्व उसकी बहन के बच्चों के प्रति था। अध्याय तीन से सत्यापन की समस्या बस गायब हो जाती है - और महिलाओं पर प्रतिबंध इसके साथ गायब हो जाते हैं।

अन्य लोग अब मौजूद हैंः मेघालय के खसी और गारो, युनान के मोसुओ, और सुमात्रा के मियांगाब - छह से आठ मिलियन लोग, हैदराबाद के आकार के, और मुसलमान।

मातृवंशीय और मातृसत्तात्मक एक बात नहीं हैं। अधिकार पुरुषों के पास भी था; वे उसे पति और पिता के बजाय भाई और मामा के रूप में रखते थे। दावा सीमित है: इन समाजों ने महिलाओं के यौन जीवन को नियंत्रित किए बिना विरासत की समस्या हल की।

वे अनियमित नहीं हैं। वे अलग-अलग लोगों को अलग-अलग दिशाओं में विनियमित करते हैं - पुरुषों पर भारी निश्चित दायित्व, और उसका व्यवहार उसे छोड़ दिया जाता है।

वे टूटते रहते हैं, क्योंकि एक बार जब कोई व्यक्ति अपनी कुछ कमाई करता है तो वह उसे अपने साथ रहने वाले बच्चे को छोड़ना चाहता है। बाजार अंदर से मातृभूमि को भंग करते हैं।

नियायर प्रणाली का अंत औपनिवेशिक न्यायालयों द्वारा किया गया था, औपनिवेशिक दृष्टि से शर्मिंदा होने से, और नियायर पुरुषों द्वारा जो अपने पैसे को अपने बेटों को छोड़ना चाहते थे। एक आक्रमणकारियों द्वारा नहीं - एक ही समय में तीनों द्वारा।

8 धर्म बाद में आया

इस भाग के प्रत्येक नियम को समर्थन देने के लिए अब उद्धृत किए गए प्रत्येक शास्त्र से पुराना है। यह तारीखों के बारे में एक कथन है, विश्वास के बारे में नहीं - और इससे जो कुछ भी निकलता है वह या तो विश्वास करने वाले या आलोचक की अपेक्षा से अधिक दिलचस्प है।

8.1 - तिथियां

समयक्रम से शुरू करें, क्योंकि यह विवादित नहीं है और यह अधिकांश काम करता है।

खेती, विरासत में मिलने वाली संपत्ति और अध्याय तीन की मशीनरी लगभग बारह हजार साल पहले से ही मौजूद है, जो अगले कई सहस्राब्दियों में विकसित हुई है।

इन तर्कों में अब उद्धृत किए गए ग्रंथ बहुत छोटे हैं। वैदिक शरीर सामान्य युग से पहले लगभग दूसरी और पहली सहस्राब्दी में बना है। मानुस्मृति बाद में अभी भी है। इब्रानी बाइबल को पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व में सदियों से इकट्ठा किया गया है। नया नियम प्रथम शताब्दी ईस्वी का है, कुरान सातवीं शताब्दी का है।

तो संपत्ति प्रणाली, विरासत की समस्या, विवाह भुगतान और सम्मान तंत्र इन सभी ग्रंथों में से कोई भी अस्तित्व में आने से पहले हजारों वर्षों तक चल रहे थे। उन पाठों ने जो भी किया, उन्होंने इसे शुरू नहीं किया।

यहाँ एक तथ्य है जो किसी भी तर्क से अधिक स्पष्ट करता है।

हमें यह कैसे पता चलता है?

लगभग तीन हज़ार दो सौ साल पहले - ईसाई धर्म से पहले एक हज़ार से अधिक वर्ष और इस्लाम धर्म से पहले लगभग दो हज़ार साल पहले - के अस्सीरियाई कानून की गोलियां पर पर्दे पर नियम हैं।

वे क्या कहते हैंः सम्मानित विवाहित महिलाओं और बेटियों को सार्वजनिक रूप से वस्त्र पहनने की आवश्यकता थी। दासों और वेश्याओं को ऐसा करने से मना किया गया था। एक गुलाम महिला को गंभीर सजा का सामना करना पड़ा।

इससे क्या पता चलता है: पहले कानूनी रूप से दर्ज किए गए इस ढक्कन में मुख्य रूप से विनम्रता या भक्ति के बारे में नहीं था। यह एक दर्जा मार्कर था - एक वर्दी जिसमें यह घोषित किया जाता था कि कौन सी महिलाएं एक घर के रहने वाले हैं और कौन उपलब्ध हैं। गरीबों पर यह पहनने की मनाही एक उपहार है। तुम गरीबों को विनम्र होने से मना नहीं करते। आप उन्हें एक रैंक प्रदर्शित करने से मना करते हैं जो वे नहीं रखते हैं।

यह क्या नहीं दिखा सकताः कि यह हर बाद में ढकने की प्रथा की उत्पत्ति है। रीति-रिवाजों को फिर से आविष्कार और पुनः व्याख्या की जाती है, और आज किसी व्यक्ति के लिए एक प्रथा का अर्थ इस बात से निर्धारित नहीं होता है कि उसने अश्शूर में क्या अर्थ रखा था। यह दिखाता है कि यह अभ्यास उन धर्मों से पुराना है जिनसे यह अब जुड़ा हुआ है, और इसका सबसे पुराना रिकॉर्ड उद्देश्य सामाजिक रैंक था।

8.2 - एक ही विश्वास, विपरीत व्यवस्था

इस बात का सबसे मजबूत प्रमाण है कि सिद्धांत इसे प्रेरित नहीं कर रहा है, क्योंकि एक ही धर्म के समुदायों को एक साथ रखा गया है।

इस्लाम। सुमात्रा के मिनांगकाबाउ सदियों से मुस्लिम हैं और पृथ्वी का सबसे बड़ा मातृवंशीय समाज हैं। पूर्वजों की जमीन महिलाओं के जरिए आगे जाती है। अफगानिस्तान और पाकिस्तान के पश्तून समुदाय भी मुस्लिम हैं। लेकिन वे सबसे कड़े पितृवंशीय और प्रतिबंध वाले दर्ज समाजों में आते हैं। एक धर्म, एक मूल ग्रंथ; रिश्तेदारी की उलटी व्यवस्थाएँ; महिलाओं की संपत्ति और अपनी जिंदगी तय करने के अधिकार का उलटा व्यवहार।

हिंदू धर्म। अध्याय चार में भारत के भीतर विभाजन का उल्लेख पहले ही किया गया है। उत्तरी समुदायों में गांव की समूह के बाहर विवाह, अलग-थलग रहने के मानदंड और एक दुल्हन को अपने रिश्तेदारों से दूर भेजा गया है। केरल में अध्याय सात में नायर व्यवस्था थी। एक ही धर्म, एक ही शास्त्र, दोनों ही खुद को पूरी तरह से रूढ़िवादी मानते हैं।

ईसाई धर्म। उसी चर्च ने दहेज वाले क्षेत्रों और बाहर के क्षेत्रों की अध्यक्षता की, उन समुदायों पर जहां विधवाएं स्वतंत्र रूप से और उन समुदायों पर जहां वे नहीं शादी करती थीं, उन स्थानों पर जहां महिलाओं के पास और संपत्ति का व्यापार किया जाता था और उन स्थानों पर जहां वे नहीं कर सकते थे।

अब पहले भाग में दिए गए तर्क को लागू करें। यदि सिद्धांत का कारण था, तो एक स्थिर - पाठ - को एक चर - प्रथा की व्याख्या करनी होगी। ऐसा नहीं हो सकता। यह अध्याय 1 में जीवविज्ञान के बारे में किया गया समान तार्किक बिंदु है, और यह उसी कारण से विफल रहता है।

8.3 - धर्म वास्तव में क्या करता है

यदि शास्त्र ने इन नियमों को नहीं बनाया, तो उसने क्या किया? कुछ महत्वपूर्ण, और सटीक नाम देने लायक।

यह कोडित किया गया था। एक रीति-रिवाज एक लिखित नियम बन जाती है। इसे लिखना इसे ठंढ देता है, इसे विभिन्न क्षेत्रों में पोर्टेबल बनाता है, और मौखिक अभ्यास की लचीलापन को दूर करता है।

इसने एक औचित्य प्रदान किया जिसे जांच नहीं की जा सकती। यह सबसे बड़ा बदलाव है। पहले, "मुझे क्यों करना चाहिए? " का ईमानदार उत्तर थाः भूमि के कारण, आपके भाइयों के विवाह के कारण, पड़ोसियों के कहने के कारण। ये सब विवादास्पद हैं। इसके बाद उत्तर लेखा परीक्षा से परे एक प्राधिकरण के लिए अपील बन जाता है - और भाग एक, अध्याय दो ने दिखाया कि एक नियम और उसका औचित्य अलग-अलग वस्तुएं हैं। धर्म ने एक रसीद प्रदान की जिसे कोई भी जांच नहीं सकता था।

यह पुलिस बल के बिना प्रवर्तन प्रदान करता था। एक आंतरिक नियम उस व्यक्ति द्वारा लागू किया जाता है जो इसे धारण करता है, किसी को भी लागत नहीं। यह एक असाधारण दक्षता की तकनीक है, और अध्याय छह बताता है कि बिना कामकाजी राज्य के समाज इसे मूल्यवान क्यों पाएगा।

और कभी-कभी यह रोकता था। यह भी लेजर में होना चाहिए, या अध्याय बेईमान है। धार्मिक कानून ने कई परंपराओं में एक महिला को कुछ विरासत में लेने का अधिकार स्थापित किया जहां रीति-रिवाज उसे कुछ भी नहीं देती थी, जो मांग की जा सकती थी, उसे सीमा दी गई थी, एक पत्नी को विवाह के भीतर अधिकार दिए गए थे जो स्थानीय अभ्यास ने इनकार कर दिया था, और एक पति क्या कर सकता था, इसके लिए सीमाएं निर्धारित की थीं। आधुनिक मानकों के विपरीत इन प्रावधानों को कम दिखता है। उनके द्वारा प्रतिस्थापित रीति-रिवाजों के खिलाफ पढ़ा गया, कई सुधार हुए, और कुछ स्थानों पर स्थानीय रीति-रिवाजों के खिलाफ धार्मिक कानून को लागू करना महिलाओं के लिए अधिक अनुकूल विकल्प बना हुआ है।

तर्क - क्या धर्म इन नियमों को बनाता है या उन्हें लिखता है?

यह इस भाग में सबसे कड़ाई से लड़े गए प्रश्न है, और दोनों पक्षों के पास कुछ है।

धर्म ही कारण है

गहरी उत्पत्ति जो भी हो, सिद्धांत वह है जिसे लोग वास्तव में उद्धृत करते हैं, मानते हैं और अब लागू करते हैं। अरबों लोग अपने जीवन को इन संदेशों के आसपास व्यवस्थित करते हैं। एक महिला को काम करने से रोका नहीं जा रहा है एक नवयुगीन संपत्ति प्रणाली द्वारा रोका जा रहा है; वह एक पिता द्वारा एक कविता का हवाला देते हुए रोका जा रहा है। पाठ को एक निष्क्रिय रिकॉर्ड के रूप में व्यवहार करने से यह अनदेखा किया जाता है कि यह कमरे में संचालन निर्देश है।

धर्म नीचे की ओर है

एक ही ग्रंथों में अलग-अलग स्थानों पर विपरीत व्यवस्थाएं होती हैं, जो आप वास्तव में उम्मीद कर सकते हैं यदि स्थानीय सामग्री परिस्थितियों द्वारा चयन किया जाता है कि किन खंडों पर जोर दिया जाता है। समुदायों ने अपने शास्त्रों में पढ़ा कि उनकी अर्थव्यवस्था पहले से ही क्या मांग कर रही थी। सुमात्रा और कंधार में उद्धृत आयतें एक ही पुस्तक से आती हैं।

यह एक रश्मी है

धर्म ने इन नियमों का उत्पत्ति नहीं किया, और न ही उसने उन्हें केवल रिकॉर्ड किया। यह स्थानीय, बातचीत योग्य रीति-रिवाजों को ले गया और उन्हें गैर-मौजूदा रीति-रिवाजों में परिवर्तित कर दिया - जो विभिन्न क्षेत्रों में पोर्टेबल, तर्क से प्रतिरोधी, अंदर से लागू किए जाते हैं। यह एक वास्तविक कारणात्मक योगदान हैः नियम का निर्माण नहीं, बल्कि इसकी कठोरता को बदलना।

जहां चीजें हैं: तीसरी स्थिति साक्ष्य के लिए सबसे अच्छी तरह से फिट बैठती है। कालक्रम मूल को बाहर निकालता है। प्रत्येक धर्म के भीतर भिन्नता सरल दृढ़ संकल्प को बाहर करती है। जो कुछ भी शेष है, वह एक नियम को कितनी दृढ़ता से बनाए रखा जाता है और इसे बदलना कितना मुश्किल हो जाता है, इस पर एक वास्तविक और महत्वपूर्ण प्रभाव है। क्या इसे हल करेगाः जनसंख्या परिवर्तित होने पर लिंग मानदंडों का क्या होता है इसका पता लगाना। जहां इस पर अध्ययन किया गया है, अक्सर परिवर्तन के माध्यम से नई औचित्यों के साथ अभ्यास जारी रहता है - जो तीसरे स्थान का समर्थन करता है और पहले स्थान के साथ सुलझाना मुश्किल है। लोगों को इस बात की इतनी परवाह क्यों हैः क्योंकि दोनों पक्षों का मानना है कि नैतिक प्रश्न इस पर आधारित है। विश्वास करने वाले को डर लगता है कि आपके नियम खेती से आए हैं इसका मतलब है कि विश्वास धोखाधड़ी है। आलोचक को उम्मीद है कि इसका यही मतलब है। दोनों भाग एक, अध्याय एक से शुरुआत देखकर फैसला करने की भूल कर रहे हैं - एक दावे को उसके माता-पिता द्वारा न्याय कर रहे हैं - और एक प्रथा की उत्पत्ति किसी धर्म की सच्चाई के बारे में कुछ भी तय नहीं करती है।

8.4 - जहां मुझे सावधानी बरतनी होगी

अग्रिम मामले ने वादा किया कि मैं अपनी स्थिति को चिह्नित करूंगा जहां यह लेखन को झुका सकता है, और यह उन बिंदुओं में से एक है।

भारत में एक प्रसिद्ध शैली है जिसमें एक लेखक किसी विशेष धर्म पर हमला करने के लिए इस तरह के तर्क का उपयोग करता है जबकि दूसरों को बचाता है। यह बहुत आम है, यह आमतौर पर बेईमान है, और बताता है असममित है - कालक्रम एक परंपरा पर लागू होता है और चुपचाप बाकी पर नहीं।

तो मुझे बिना लक्ष्य के खोज का वर्णन करने दें। यहां चर्चा किए गए प्रत्येक धर्म ने इन नियमों को आविष्कार करने के बजाय विरासत में लिया है, उनमें से प्रत्येक में ऐसे समुदाय हैं जो एक ही पाठ को विपरीत दिशाओं में पढ़ते हैं, और प्रत्येक में ऐसे प्रावधान होते हैं जो महिलाओं को प्रतिबंधित करते हैं और ऐसे प्रावधान जो उन्हें सुरक्षित रखते हैं। यदि इस अध्याय का कोई भी भाग ऐसा लगता है जैसे कि एक परंपरा ही समस्या है, तो मैंने इसे गलत तरीके से लिखा है, और मैं जानना चाहूँगा।

यह बात याद रखें

इन तर्कों में उद्धृत किसी भी शास्त्र का अस्तित्व होने से पहले कृषि, विरासत की संपत्ति और विरासत की समस्या हजारों वर्षों से चल रही थी। पाठों ने जो भी किया, उन्होंने इसे शुरू नहीं किया।

तीन हज़ार साल पहले अश्शूरी कानूनों के अनुसार, सम्मानित महिलाओं को वस्त्र पहनना चाहिए था और दासों और वेश्याओं को ऐसा करने से मना किया गया था। यह विनम्रता का नियम नहीं है। यह एक समान दर्जा है और आप गरीबों को विनम्र होने से नहीं रोकते।

एक ही धर्म से उलटी व्यवस्थाएँ बनती हैं। मिनांगकाबाउ मुस्लिम और मातृवंशीय हैं। पश्तून समुदाय मुस्लिम और कड़े पितृवंशीय हैं। केरल और उत्तर भारत के धर्मग्रंथ एक थे, व्यवस्थाएँ अलग थीं। जो चीज दोनों में एक हो, वह बदलती चीज का अंतर नहीं समझा सकती। पहले अध्याय में शरीर के अंतर की व्याख्या भी इसी तर्क से सीमित हुई थी।

धर्म ने जो किया वह वास्तविक था: उसने एक रीति-रिवाज को एक निश्चित नियम में संकलित किया, एक औचित्य प्रदान किया जिसे कोई भी ऑडिट नहीं कर सकता था, और व्यक्ति के भीतर लागू करने को स्थानांतरित कर दिया, जहां इसकी लागत कुछ भी नहीं है। यह भी, कुछ स्थानों पर, सीमा शुल्क की अनुमति से प्रतिबंधित था, और यह भी पुस्तक में शामिल है।

धर्म को सबसे अच्छी तरह से एक चाकू के रूप में समझा जाता है। उसने ये नियम नहीं बनाए और न ही उन्हें सिर्फ रिकॉर्ड किया। यह बदल गया कि उन्हें रद्द करना कितना मुश्किल था।

9 दावों की जाँच

भाग एक में कहा गया है कि एक समस्या के हल से सही ठहराया गया नियम एक खाली क्षेत्र के चारों ओर एक बाड़ है। इस भाग में अब समस्याओं की पहचान की गई है। यहाँ वे हैं, एक समय में एक स्कोर, ईमानदारी से - जो अभी भी खड़े हैं सहित.

9.1 - विधि

चेस्टरटन की बाड़ आपको यह पता लगाने के लिए कहती है कि इसे हटाने से पहले बाड़ क्यों बनाई गई थी। हमने अब ऐसा किया है। तो अगला प्रश्न स्पष्ट है, और लगभग कोई भी नहीं पूछता हैः क्या समस्या अभी भी है?

मैं एक-एक करके उनके माध्यम से जाने जा रहा हूँ और प्रत्येक को हल, आंशिक रूप से हल, या अभी भी खड़े के रूप में स्कोर करने जा रहा हूँ। मैं एक सुव्यवस्थित निष्कर्ष निकालने के लिए स्कोर को ठीक नहीं करूंगा, और परिणाम वास्तव में मिश्रित है - इनमें से कुछ बाड़ खाली क्षेत्रों के आसपास हैं, और कुछ नहीं हैं।

9.2 — पहली समस्या: कोई पक्का नहीं बता सकता कि पिता कौन है

स्कोरः हल किया गया। पूरी तरह से, और हाल ही में.

1985 में आनुवंशिक उंगलियों के निशान का प्रदर्शन किया गया था। आज भारत में एक पितृत्व परीक्षण की कीमत एक साधारण मोबाइल फोन की सीमा के बराबर है और यह कुछ ही दिनों में जवाब देता है।

यह अध्याय तीन की केंद्रीय समस्या है - जिसने पूरे यंत्र को उत्पन्न किया है - और इसे अधिकांश लोगों के जीवनकाल में तकनीकी रूप से समाप्त कर दिया गया है जो इसे पढ़ते हैं। एक अनिश्चितता को संभालने के लिए चार हजार साल की संस्थागत मशीनरी बनाई गई थी जिसे अब एक प्रयोगशाला कुछ हज़ार रुपये में हटा देती है।

देखिए, क्या नहीं हुआ है। किसी भी समाज ने नियमों को तोड़कर इसका जवाब नहीं दिया है। एक भी नहीं। यदि सत्यापन समस्या को हल करने के लिए नियम मौजूद थे, और सत्यापन समस्या हल हो गई है, तो नियमों में ढील होनी चाहिए। वे नहीं हैं, और §9.9 हमें बताता है कि क्या है।

9.3 - समस्या दोः उत्तराधिकारियों के बीच बांटी गई भूमि खेती योग्य नहीं हो जाती है

स्कोरः मुख्यतः अन्य साधनों से हल किया गया।

यह एक वास्तविक समस्या थी, और भाग एक ने इसे उदाहरण के रूप में इस्तेमाल किया। इस मुद्दे पर काफी हद तक ऐसे साधनों द्वारा विचार किया गया है, जिनसे किसी को भी वंचित करने की आवश्यकता नहीं हैः भूमि बाजार, जो स्वामित्व को समेकित करने की अनुमति देते हैं, बंधक और साझेदारी, किराये की व्यवस्था, और सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि अधिकांश लोग अब खेत से अपनी आजीविका नहीं करते हैं।

हालांकि, भारतीय कृषि क्षेत्र दशकों से फटे हुए हैं, इसलिए यह एक हल समस्या नहीं है, क्योंकि यह समस्या गायब हो गई है। यह इस अर्थ में हल किया गया है कि महिलाओं को प्रतिबंधित करना वह साधन नहीं है जिसके लिए अब कोई भी पहुंच सकता है, और एक बेटी के कपड़े के बारे में बहस करने वाला कोई भी प्लॉट आकार के बारे में नहीं सोच रहा है।

9.4 — तीसरी समस्या: बीमारी

स्कोरः काफी हद तक हल, और एक अपवाद।

मुख्य बैक्टीरियल संक्रमण जो ऐतिहासिक रूप से यौन संपर्क को वास्तव में खतरनाक बनाते थे, 1940 के दशक से एंटीबायोटिक्स के साथ इलाज योग्य हो गए। गर्भनिरोधक बाधा सस्ती और उपलब्ध है। वायरल संक्रमण अभी भी एक वास्तविक जोखिम है और इसे समाप्त नहीं किया जा सकता है, हालांकि कई अब प्रबंधनीय या रोकथाम योग्य हैं।

जो सबसे ज्यादा बदल गया है वह है जोखिम का आकार। यह पहले अनियंत्रित और अक्सर घातक था। अब यह जानकारी और पहुंच वाले किसी भी व्यक्ति द्वारा कम लागत पर नियंत्रित किया जा सकता है जो इसे किसी व्यक्ति को प्रतिबंधित करने के कारण से उन्हें सूचित करने के कारण में बदल देता है। ये एक ही तथ्य के लिए अलग-अलग प्रतिक्रियाएं हैं, और भाग 13 में डेटा है जिस पर एक वास्तव में काम करता है।

9.5 - समस्या चारः समर्थन व्यवस्था के बाहर गर्भावस्था

स्कोरः तकनीकी रूप से हल, व्यावहारिक रूप से नहीं।

विश्वसनीय गर्भनिरोधक उपलब्ध है और यह सस्ता है। यह जैविक समस्या का वास्तविक समाधान है।

लेकिन एक समाधान जो कोई भी नहीं प्राप्त कर सकता, वह कोई समाधान नहीं है, और यहां भारतीय चित्र ईमानदार और अपमानास्पद है। पहुँच असमान है, सूचना संक्षिप्त है, अविवाहित महिलाओं को गर्भनिरोधक प्राप्त करने के लिए वास्तविक बाधाओं का सामना करना पड़ता है, और सबसे पहले अवांछित गर्भावस्था को रोकने के बजाय प्रसव के बाद महिला नसबंदी पर भारी बोझ पड़ता है।

तो इस बाड़ में एक गेट है, और देश के अधिकांश हिस्सों में गेट बंद है। यह स्वास्थ्य प्रणालियों के बारे में एक तथ्य है, नियम के बारे में नहीं।

9.6 - समस्या पांचः त्याग दी गई महिला का जीवन जीने का कोई तरीका नहीं है

स्कोरः आंशिक रूप से हल किया गया, और यह पूरे लेखा परीक्षा में सबसे कमजोर कड़ी है।

यह सबसे मजबूत मूल औचित्यों में से एक था, और मैं इसे पूरा वजन देना चाहता हूँ। एक ऐसे समाज में जहां एक महिला संपत्ति का मालिक नहीं हो सकती थी, कमाई नहीं कर सकती थी, और उसके पास वापस लौटने के लिए कोई राज्य नहीं था, उसकी सुरक्षा पूरी तरह से एक पुरुष के माध्यम से चलती थी। उस दुनिया में, विवाह की रक्षा करने वाले नियम, जो भी अन्य थे, उसके अस्तित्व की रक्षा भी करते थे।

क्या बदल गया है। भारतीय कानून ने महिलाओं को विरासत के अधिकार दिए हैं, 2005 में जब बेटियों को पूर्वजों की संपत्ति में समान अधिकार दिए गए थे, तब इसे काफी मजबूत किया गया था। मजदूरी रोजगार मौजूद है। तलाक और रखरखाव का कानून है।

जो पर्याप्त नहीं बदला है। इस आय वाले देश के हिसाब से भारत में महिलाओं की कमाई वाले काम में भागीदारी बहुत कम है। परिवार के दबाव के सामने विरासत के अधिकार भी व्यवहार में कमजोर पड़ते हैं। जिस कानूनी अधिकार का दावा करने से बेटी को शर्म दिलाकर रोक दिया जाए, वह केवल कागज का अधिकार रह जाता है। रखरखाव पुरस्कार धीमे होते हैं और अक्सर बिना भुगतान किए होते हैं।

तो ईमानदार निर्णय यह है कि प्रतिस्थापन डिजाइन किया गया है और केवल आंशिक रूप से बनाया गया है। यह भाग एक, अध्याय तीन से शरण समस्या है, और यह इस पूरे भाग में सावधान पक्ष का सबसे मजबूत तर्क है। यह बहस करने के बजाय स्वीकार किया जाना चाहिए।

9.7 - समस्या छः कोई कानून नहीं है जिस पर आप पहुंच सकते हैं

स्कोरः आंशिक रूप से हल।

छठे अध्याय में दिखाया गया है कि बिना राज्य के लोगों के लिए सम्मान सुरक्षा तकनीक है। भारत में राज्य, पुलिस और अदालतें हैं, जो सिस्टम के निर्माण की परिस्थितियों से बहुत अलग है।

लेकिन पहुंच असमान है, दसियों मिलियन मामले लंबित हैं, और कई लोगों के लिए औपचारिक प्रणाली का उपयोग करने की व्यावहारिक लागत विवाद के मूल्य से अधिक है। जहां यह सच है, वहीं पुरानी तकनीक का इस्तेमाल किया जा रहा है - याददाश्त के कारण नहीं, बल्कि इसलिए कि यह वही है जो काम करता है।

9.8 - समस्या सातः जब तुम बूढ़े हो जाओगे तो तुम्हें कौन खिलाएगा

स्कोरः हल नहीं हुआ। करीब नहीं.

इस पर शायद ही कभी चर्चा होती है और यह सूची में सबसे महत्वपूर्ण हो सकती है।

भारत में कोई सार्थक सार्वभौमिक वृद्धावस्था पेंशन नहीं है। भारतीयों के विशाल बहुमत के लिए, बुढ़ापे की व्यवस्था यह हैः आपके बच्चे आपकी देखभाल करते हैं। और एक पितृसत्तात्मक प्रणाली के तहत, "आपके बच्चे" व्यवहार में आपके बेटे का अर्थ है, क्योंकि एक बेटी दूसरे घर के लिए जाती है और उसके दायित्व उसके पीछे आते हैं।

इसे रोजमर्रा के हिसाब में समझें

इस प्रणाली में एक बेटे को पेंशन पॉलिसी के रूप में सोचें। यह एकमात्र है जिसे अधिकांश भारतीय परिवारों को कभी भी पेश किया गया है।

अब उसी लेखा में एक बेटी के बारे में सोचिए। उसके लिए अठारह साल का खाना और पढ़ाई खर्च होती है, फिर एक दहेज कई साल की घरेलू आय तक चलती है और फिर इसके सभी पर वापसी एक अलग परिवार को जाती है।

दोनों पक्षों को एक साथ रखें और अंकगणित क्रूर और स्पष्ट है। यह एक कहानी नहीं है कि लोग लड़कियों से नफरत करते हैं। यह एक रिटायरमेंट सिस्टम के बारे में कहानी है जिसमें केवल एक उपकरण है, और एक परिवार को वह उपकरण खरीदने के लिए कहा जाता है जो भुगतान नहीं करता है।

यही कारण है कि राज्य की पेंशन, ठंडे शब्दों में, लिंग अनुपात के बारे में एक नीति है - और भाग 12 में यह क्यों गिना जाता है कि जब यह अनुपस्थित होता है तो क्या होता है।

इसलिए यह बाड़ खड़ी है, इसके पीछे का मैदान खाली नहीं है, और किसी भी तरह के रुखों के बारे में कोई बहस इसे नहीं ले जाएगी। इसे पेंशन द्वारा स्थानांतरित किया जाएगा।

9.9 - समस्या आठः समूह को बंद रखना

स्कोरः हल नहीं हुआ - और यह गलत श्रेणी है।

इस सूची में प्रत्येक अन्य आइटम एक कठिनाई है कि किसी को हटाया जाना चाहता था. यह एक अलग है. जातीय सीमाओं को बनाए रखना कोई समस्या नहीं है। यह एक ऐसा लक्ष्य है जिसे बहुत से लोग अभी भी सक्रिय रूप से रखते हैं।

तकनीक से लक्ष्य को हल नहीं किया जा सकता है। डीएनए टेस्ट मदद नहीं करता है। पेंशन मदद नहीं करती है। जब तक बड़ी संख्या में लोग एक सीमा बनाए रखना चाहते हैं, तब तक इसे बनाए रखने के लिए एक जीवित निर्वाचन क्षेत्र है और भारत में यह मशीन यह नियंत्रित करती है कि महिलाएं किससे शादी कर सकती हैं।

§9.2 में पहेली का यह उत्तर है - पितृत्व परीक्षण आने पर नियम क्यों नहीं सुलझ गए। वे आराम नहीं करते थे क्योंकि उनके लिए पितात्व कभी भी एकमात्र बोझ नहीं था, और भारत में यह शायद कभी भी मुख्य बोझ नहीं था।

भाग तीन पूरी तरह से उस मशीन के बारे में है।

बिना कहे मान ली गई बात

यह पूरा अध्याय - और इसकी प्रेरणा देने वाली बहस - एक ऐसी स्थिति पर आधारित है जो पूरे भाग के नीचे बैठी हुई हैः कि एक नियम उस समस्या के कारण बना रहता है जिसे उसने हल किया है।

दोनों शिविरों को इसकी आवश्यकता है। सुधारक मूल समस्याओं का लेखा-जोखा करता है और यह अपेक्षा करता है कि जब वे दूर हो जाएँ तो नियम गिर जाएगा। परंपरावादी मूल समस्या पर इशारा करके नियम का बचाव करता है। दोनों ही संस्थापक उद्देश्य को उसे बनाए रखने वाली चीज के रूप में देखते हैं।

लेकिन नियम उम्र बढ़ने के साथ नए समर्थन प्राप्त करते हैं, और नए अक्सर मूल से मजबूत होते हैं। एक प्रथा पहचान का प्रतीक बन जाती है - यह साबित करती है कि हम कौन हैं और वे कौन हैं। जो लोग इसे लागू करते हैं, उनके लिए यह दर्जा का स्रोत बन जाता है। यह एक उद्योग बन जाता है जिसमें लोग काम करते हैं। और यह सभी का सबसे शक्तिशाली समर्थन जमा करता हैः सभी जो पहले से ही कीमत चुका चुके हैं। एक महिला जिसने जो चाहा उसे छोड़ दिया, और जिसकी बहनों ने किया, उस लागत में एक विशाल हिस्सेदारी है जिसका अर्थ कुछ था।

जिसका अर्थ है कि इस अध्याय में लेखा परीक्षा गलत प्रश्न का उत्तर दे रही हो सकती है। यह पता लगाना कि बाड़ क्यों बनाई गई थी, अब उसे क्या रोक रहा है, इसके बारे में कुछ नहीं बताता है। ये हाथ पूरी तरह से अलग-अलग हो सकते हैं - और आमतौर पर चार हज़ार साल बाद भी होते हैं।

सामान्य रूपः किसी वस्तु की उत्पत्ति को उसके वर्तमान कारण के साथ भ्रमित करना। युद्ध क्यों शुरू हुआ यह जानना आपको बहुत कम बताता है कि यह अभी भी क्यों चल रहा है।

यह लेखा परीक्षा को बेकार नहीं बनाता है। यह जानना कि क्षेत्र रिक्त है, इसके लायक है, क्योंकि यह एक तर्क को मेज से हटा देता है। इसका मतलब यह है कि एक तर्क को हटाना और एक बाड़ को हटाना दो अलग-अलग काम हैं, और इस भाग ने केवल पहला काम किया है।

यह बात याद रखें

हल किया गयाः एक फोन की कीमत के लिए पितात्व अनिश्चितता, पूरी तरह से, 1985 से। अन्य साधनों द्वारा भूमि विखंडन। रोग, ज्यादातर, एंटीबायोटिक्स के बाद से।

आंशिक रूप से हलः अवांछित गर्भावस्था - प्रौद्योगिकी मौजूद है और पहुंच नहीं है। त्याग के बाद विपन्नता - कानून लिखा गया है और अर्थव्यवस्था का निर्माण नहीं किया गया है, जो सबसे मजबूत तर्क है जो सतर्क पक्ष रखता है। कमजोर कानून - एक राज्य है, उसकी पहुंच नहीं है।

हल नहीं हुआ: बुढ़ापा। भारत में कोई वास्तविक पेंशन नहीं है, इसलिए एक बेटा पेंशन है और एक बेटी एक लागत है जिसका रिटर्न कहीं और जाता है। यह अंकगणित है, पूर्वाग्रह नहीं है, और इसे तर्क के बजाय पेंशन से बदला जाएगा।

गलत श्रेणीः समूह को बंद रखना। यह कोई भी कठिनाई नहीं है जिसे कोई दूर करना चाहता है। यह एक लक्ष्य है जो कई लोग अभी भी रखते हैं, और कोई भी तकनीक किसी लक्ष्य का उत्तर नहीं देती है।

सत्यापन की समस्या को चालीस साल पहले समाप्त कर दिया गया था और किसी भी समाज ने इसके जवाब में अपने नियमों में ढील नहीं दी थी। यह इस अध्याय का निष्कर्ष है।

क्योंकि यह जानना कि बाड़ क्यों बनाई गई है, आपको यह नहीं बताता कि अब इसे किसके हाथों से उठाया जा रहा है - और चार हज़ार साल बाद, वे कभी भी एक जैसे हाथ नहीं होंगे।

10 वे बातें जिनका जवाब हमें अभी नहीं पता

दो सूचियों में, बिना किसी हेजिंग में। इन नियमों की उत्पत्ति के बारे में वास्तव में क्या अज्ञात है, इसका कारण अज्ञात है। और जो अगले 14 भागों के निर्माण के लिए पर्याप्त ठोस है।

10.1 - वास्तव में अज्ञात

इस भाग में ऐसी घटनाओं के बारे में बताया गया है, जिनमें कोई गवाह नहीं था और अधिकांश समय तक कोई लेख नहीं था। अज्ञात समान रूप से बड़े हैं।

जो पहले आया, संपत्ति या नियम. यह मध्य अंतर है। अध्याय तीन की श्रृंखला विश्वसनीय और अच्छी तरह से समर्थित है, लेकिन पुरातात्विक रिकॉर्ड में संपत्ति प्रणालियों और रिश्तेदारी नियम एक साथ दिखाई देते हैं, और वर्तमान में कोई भी विधि उन्हें अलग नहीं करती है। यह पूरी तरह से संभव है कि जिन समाजों में पहले से ही महिलाओं को प्रतिबंधित किया गया था, उन्हें इसके विपरीत, संचित विरासत संपदा विकसित करना आसान लगता है। अध्याय चार में की गई पलायन अध्ययन उत्तर का सबसे अच्छा प्रयास है और यह साफ नहीं है।

इन समाजों में महिलाओं ने वास्तव में क्या सोचा। यह कोई छोटी सी खाई नहीं है; यह विषय के बीच में एक छेद है। नृवंशविज्ञान और ऐतिहासिक रिकॉर्ड को ज्यादातर पुरुषों द्वारा निर्मित किया गया था, जो ज्यादातर पुरुषों से साक्षात्कार लेते थे, ऐसे समाजों में जहां महिलाओं की दुनिया अक्सर बाहरी लोगों के लिए बंद होती थी। जहां एक महिला का विवरण जीवित रहता है, वह आमतौर पर देर से होता है, जो किसी अभिजात वर्ग द्वारा लिखा जाता है, और जो भी सुन रहा था, उसके द्वारा आकार दिया जाता है। हम उन लोगों की गवाही के आधार पर एक प्रणाली का पुनर्निर्माण कर रहे हैं जिन्हें यह विशेषाधिकार प्रदान करता है।

क्या संकलक हमें गहरे अतीत के बारे में कुछ भी बताते हैं। अध्याय दो के तर्क बॉक्स को हल नहीं किया जा सका। आधुनिक समय में अध्ययन किए गए प्रत्येक खाद्य समाज में भूमि होती है जिसे किसानों ने हजारों वर्षों के कृषि पड़ोसियों के संपर्क के बाद खारिज कर दिया है।

क्यों पुरुष आनुवंशिक बोतलबंद हुआ। सिग्नल ठोस है। व्याख्या नहीं है। यह स्पष्ट नहीं है कि कुछ पुरुष प्रजनन का एकाधिकार करते हैं या पूरे पितृसत्तात्मक वंश एक साथ मिट जाते हैं, और दोनों का अर्थ काफी अलग समाज है।

किस प्रकार का प्रभाव है? गेहूँ के क्षेत्रों में राज्यों, शहरों, सेनाओं और लेखन का भी विकास हुआ। उपकरण को उसके साथियों से अलग करने का कोई ठोस उपाय नहीं किया गया है।

क्या कोई भी वैकल्पिक प्रणाली अब काम कर सकता है। मातृत्व मौजूद है, इसलिए यह संभव है। यह मज़दूरी श्रम और व्यक्तिगत संपत्ति आने पर भी विश्वसनीय रूप से गिर जाता है, और दोनों लगभग हर जगह पहुंच गए हैं। आधुनिक समाज इस तरह की व्यवस्था को बनाए रख सकता है या नहीं, इसका परीक्षण नहीं किया गया है, क्योंकि किसी ने कोशिश नहीं की है।

10.2 - ठोस

महिलाओं पर यह नियंत्रण विरासत में मिलने वाले, अचल धन का पता लगाता है। यह भाग में सबसे मजबूत निष्कर्ष है। यह नृवंशविज्ञान में, ऐतिहासिक समाजों में, कृषि समाजों में और एकल देशों के भीतर है। यह एक अध्ययन नहीं है; यह एक पैटर्न है जो स्वतंत्र साक्ष्य निकायों में फिर से दिखाई देता है, जो प्रयोगशाला के बाहर उपलब्ध सबसे मजबूत प्रकार का समर्थन है।

कि जैविक असमपात वास्तविक है और यह नियमों को निर्धारित नहीं करता है। दोनों आधे ठोस हैं। 1985 तक पितृत्व अनिश्चितता एक वास्तविक और सार्वभौमिक स्थिति थी। और इसी स्थिति से जूझ रहे समाजों ने विपरीत संस्थाओं का निर्माण किया - बारी ने पितृत्व को वितरित किया, नायर ने इसके चारों ओर विरासत को रोटेट किया। एक निरंतर एक चर की व्याख्या नहीं करता है।

कि ये प्रथाएँ उन ग्रंथों से पहले की हैं जो उनके लिए उद्धृत किए गए हैं। यह कालक्रम है, व्याख्या नहीं। तारीखों पर कोई विवाद नहीं है। अश्शूरी वस्त्र कानून तीन हजार वर्ष से अधिक पुराना है और इसका सबसे पुराना कार्य दर्जा चिह्नित करना था, भक्ति नहीं।

एक धर्म उलटी व्यवस्थाओं के साथ मौजूद हो सकता है। मिनांगकाबाउ वास्तविक हैं, मुस्लिम हैं, मातृवंशीय हैं और उनकी संख्या कई दस लाख है। केरल और उत्तर भारत के धर्मग्रंथ एक थे, लेकिन व्यवस्थाएँ अलग थीं। ये जीवित आबादियों के तथ्य हैं, पुराने समय के अनुमान नहीं।

कि लैंगिक मानदंड कई पीढ़ियों से उन परिस्थितियों से आगे रहते हैं जो उन्हें उत्पन्न करती हैं। चौथे अध्याय में प्रवासी निष्कर्ष इस बात की पुष्टि करता है, भले ही विशिष्ट तंत्र पर विवाद हो। कुछ परिवारों के माध्यम से, समुद्र के पार प्रसारित होता है, और रोजगार के आँकड़ों में दिखाई देता है।

कि सत्यापन समस्या हल हो गई है और कुछ भी आराम नहीं हुआ है। दोनों ही आधे बस अवलोकन योग्य हैं।

1961 में भारत ने दहेज पर प्रतिबंध लगा दिया और यह विस्तारित हो गया। अवलोकन योग्य, प्रलेखित, और जो कोई भी कानून पर विश्वास करता है उसके लिए सबसे उपयोगी तथ्य है।

10.3 - इस अभिलेखागार का स्वरूप

भाग 1 में दिए गए पैटर्न में एक समापन अवलोकन।

देखिए इस हिस्से को किस से बनाया जा सकता है। संपत्ति कानून, विरासत के रिकॉर्ड, कानूनी कोड, फसल उपयुक्तता डेटा, आनुवंशिक नमूने, विवाह भुगतान - यह सब सामग्री, गणना योग्य है, और ज्यादातर प्रशासन द्वारा उत्पन्न किया जाता है।

अब ध्यान दें कि क्या लगभग पूरी तरह से अनुपस्थित है। यह किसी भी तरह से महसूस किया. क्या यह व्यवस्था नाराज थी या स्वीकार की गई थी? जो कुछ महिलाओं के बीच कहा गया था, पुरुषों के कमरे में प्रवेश नहीं किया गया था।

यह अनुपस्थिति आकस्मिक नहीं है। प्रशासनिक रिकॉर्ड जीवित हैं क्योंकि राज्यों और परिवारों के पास उन्हें रखने के लिए कारण थे, और राज्यों और परिवारों को संपत्ति में रुचि थी। कोई भी दूसरी बात को रिकॉर्ड नहीं कर रहा था, क्योंकि कोई भी व्यक्ति जो लिखने के साधनों के साथ था, उसे यह जानकारी थी।

तो यह भाग आपको सच्चे विश्वास के साथ बता सकता है कि मशीन कैसे बनाई गई थी और इसके अंदर होने के बारे में लगभग कुछ भी नहीं। यह सबूतों की एक सीमा है और इसे एक के रूप में पढ़ा जाना चाहिए - न कि यह निष्कर्ष के रूप में कि अंदर चुप था।

यह बात याद रखें

वास्तव में अज्ञातः क्या संपत्ति ने नियम उत्पन्न किए या इसके विपरीत। इन समाजों में महिलाओं ने वास्तव में क्या सोचा - रिकॉर्ड पुरुषों द्वारा बनाया गया था, पुरुषों के बारे में, पुरुषों के लिए। क्या संकलक हमें गहरे अतीत के बारे में कुछ भी बताते हैं। क्यों पुरुष आनुवंशिक बोतलबंद हुआ। किस प्रकार का प्रभाव है? क्या कोई वैकल्पिक प्रणाली अब काम कर सकती है।

ठोसः महिलाओं पर नियंत्रण हर उपलब्ध साक्ष्य के माध्यम से विरासत में मिलने वाले अचल धन का पता लगाता है। कि जैविक असमपात वास्तविक है और नियमों को निर्धारित नहीं करता है। कि ये प्रथाएँ उन ग्रंथों से पहले की हैं जो उनके लिए उद्धृत किए गए हैं। कि उसी धर्म ने आज जीवित आबादी में विपरीत व्यवस्थाओं का समर्थन किया है। कि ये मानदंड पीढ़ी दर पीढ़ी प्रवास से जीवित रहते हैं। 1985 में इस बात की पुष्टि हो गई और कुछ भी आराम नहीं हुआ। कि भारत ने दहेज पर प्रतिबंध लगा दिया और यह बढ़ गया।

और ध्यान दें कि यह अभिलेखागार किससे बना हैः संपत्ति, कानून, भुगतान, फसलें, जीन। यह सब गिनने योग्य था, यह सब इसलिए रखा गया था क्योंकि किसी के पास इसे रखने के लिए एक वित्तीय कारण था। यह आपको यह नहीं बता सकता कि यह कैसा महसूस करता है - और यह चुप्पी रिकॉर्ड में एक अंतराल है, यह सबूत नहीं है कि अंदर चुप था।

स्रोत और आगे की पढ़ाई — भाग 2

समयरेखा

पहले बोए गए बीज से लेकर प्रयोगशाला तक जो इससे उत्पन्न हुई समस्या को हल करती है। लेखन से पहले की तारीखें अनुमानित और विवादास्पद हैं; जितनी दूर पीछे, त्रुटि जितनी व्यापक होती है।

जबक्या हुआ
c. 300,000 BPशारीरिक रूप से आधुनिक मनुष्य। कहानी के अगले 96 प्रतिशत के लिए, कोई भी भूमि का मालिक नहीं है, एक अनाज भंडार या एक झुंड।
सी. 10,000 ईसा पूर्वबिना संपर्क के लोगों के बीच कम से कम आधा दर्जन क्षेत्रों में खेती स्वतंत्र रूप से शुरू होती है। मैदान को नहीं ले जाया जा सकता है। इसके बाद निपटान, भंडारण, अधिशेष और स्थायी असमानता होती है।
c. 5,000 ईसा पूर्वनर आनुवंशिक विविधता में गिरावट की शुरुआत, अफ्रीका, यूरोप और एशिया में दिखाई देती है जबकि महिला रेखा स्थिर रहती है। पुरुष वंश की रेखाओं के चारों ओर एक नई तरह से संगठित दुनिया।
c. 4,000 ईसा पूर्वमेसोपोटामिया में इस्तेमाल होने वाली सबसे पुरानी पला, आर्ड। खेत के काम का काम हर जगह पुरुषों की ओर जाता है जहाँ भी मिट्टी गेहूँ और जौ के बजाय सरगोम और मिठास के लिए उपयुक्त होती है।
c. 1,200 ईसा पूर्वमध्य अश्शूरी कानून की पट्टियों में सम्मानजनक महिलाओं को गुलामों और वेश्याओं को ऐसा करने से रोकना चाहिए। सबसे पहले दर्ज किए गए पर्दे का कानून रैंक के बारे में है, भक्ति के बारे में नहीं।
c. 1500 - 500 ईसा पूर्ववैदिक शरीर की रचना। इस भाग में प्रत्येक नियम पहले से ही हजारों वर्ष पुराना है।
सी. 200 ईसा पूर्व - 200 CEमानुस्मृति को संकलित किया गया है। बाद में उन नियमों की उत्पत्ति के रूप में उद्धृत किया गया जो इससे बहुत पहले थे।
7वीं शताब्दी सीईकुरान। कुछ सदियों में इस्लाम सुमात्रा पहुँचा। मिनांगकाबाउ ने उसे अपनाया और माँ की वंश-रेखा से मिलने वाली विरासत भी रखी। आज भी दोनों साथ हैं।
1896–1933औपनिवेशिक और प्रांतीय कानून केरल की नायर मातृवंशीय व्यवस्था तोड़ना शुरू करते हैं। दबाव ब्रिटिश अदालतों का था जो इस व्यवस्था को अपने ढाँचे में नहीं समझ सकती थीं, और उन नायर पुरुषों का जो अपने बेटों को संपत्ति देना चाहते थे।
1940 के दशकएंटीबायोटिक्स बड़े पैमाने पर उत्पादन में प्रवेश करते हैं। यौन संपर्क को वास्तव में खतरनाक बनाने वाली प्रमुख बैक्टीरियल बीमारियां ठीक हो जाती हैं।
1956हिंदू उत्तराधिकार अधिनियम भारतीय महिलाओं को विरासत के अधिकार देता है। दशकों से कस्टम इसे लागू करने में आगे बढ़ रहा है।
1961भारत ने दहेज पर प्रतिबंध लगा दिया है। अगले दशकों में यह उन समुदायों में फैलता है जिन्होंने इसे कभी अभ्यास नहीं किया और वास्तविक मूल्य में वृद्धि होती है।
1970एक डेनमार्क के अर्थशास्त्री ने यह टिप्पणी प्रकाशित की है कि महिलाओं की आर्थिक स्थिति इस बात का पता लगाती है कि उनके पूर्वजों ने एक हड़बड़ी या एक बोर के साथ खेती की है या नहीं। परीक्षण करने में 43 साल लगते हैं।
1975केरल संयुक्त हिंदू परिवार व्यवस्था (उन्मूलन) अधिनियम—Kerala Joint Hindu Family System (Abolition) Act—कानून में मातृवंशीय परिवार खत्म करता है। पहले औपनिवेशिक कानून से आखिरी भारतीय कानून तक लगभग अस्सी वर्ष।
1985आनुवंशिक फिंगरप्रिंटिंग का प्रदर्शन किया गया है। प्रजाति के इतिहास में पहली बार, पितृत्व निश्चितता के साथ स्थापित किया जा सकता है। कोई भी समाज अपने नियमों को ढील नहीं देता।
2005भारत ने हिंदू उत्तराधिकार अधिनियम में संशोधन किया ताकि बेटियों को पूर्वजों की संपत्ति में समान अधिकार दिए जा सकें। पारिवारिक दबाव के खिलाफ कार्यवाही करना अभी भी कठिनाई बनी हुई है।
2013पौधा परिकल्पना का परीक्षण किया गया है और इसमें प्रवासी के पोते, चार हजार वर्ष और क्षेत्र से एक महासागर शामिल हैं।
↓तीसरा भाग यहाँ से शुरू होता है - एक मशीन के साथ यह भाग समझा नहीं सकता थाः क्यों भारत में सबसे कठोर दंडित अपराध सेक्स नहीं है, बल्कि गलत व्यक्ति से शादी करना है।

शब्दों के आसान अर्थ

इस भाग में इस्तेमाल हुए हर कठिन शब्द का आसान मतलब। हर शब्द को पहली बार आने पर भी समझाया गया है।

शब्दआसान मतलब
दूल्हे के परिवार से दिया धन (Bridewealth)दूल्हे का परिवार दुल्हन के परिवार को भुगतान करे। दुनिया में दहेज की तुलना में अधिक आम। वहाँ दिखता है जहाँ महिलाओं के काम से साफ दिखाई देने वाली संपत्ति बनती है।
दुल्हन के परिवार के लिए काम (Bride service)धन देने के बदले युवा पुरुष पत्नी के परिवार के लिए काम करे, अक्सर कई वर्ष। शिकार और भोजन जुटाने वाले समाजों में आम। दिशा याद रखें: काम का लाभ महिला के परिवार को मिलता है।
इज़्ज़त की सुरक्षा वाली संस्कृति (Culture of honour)जहाँ बिना हिचक बदला लेने की परिवार की प्रतिष्ठा कानून की जगह सुरक्षा देती है। पशुपालकों में अधिक, क्योंकि उनके जानवर चोरी हो सकते हैं।
दहेजदुल्हन के परिवार से दूल्हे के परिवार को भुगतान। हल की खेती, सामाजिक ऊँच-नीच और एक-विवाह व्यवस्था के साथ दिखता है। बेटी की जल्दी मिली विरासत भी और प्रतिस्पर्धी विवाह बाजार की बोली भी।
समाजों के वर्णनों का रिकॉर्ड (Ethnographic record)मानवविज्ञानियों के जुटाए कई सौ समाजों के वर्णन, जिन्हें तुलना योग्य श्रेणियों में रखा गया। पैटर्न पहचानने में अच्छा। सीमा: अधिकतर औपनिवेशिक पुरुषों ने पुरुषों से पूछकर लिखा।
विरासत में जाने वाली संपत्ति (Heritable property)मालिक की मौत के बाद बची संपत्ति जिसे किसी को देना होगा: जमीन, भवन, पशु और जमा अनाज। इस भाग का सबसे जरूरी विचार।
खुरपी जैसे हाथ के औजारों से खेती (Hoe cultivation)हाथ के औजारों से खेती, अक्सर साफ की अलग जमीनों पर बदलते हुए। बीच में रुक सकती है, बच्चों की देखभाल के साथ हो सकती है और इतिहास में महिलाओं ने काफी की।
रिश्तेदारी की व्यवस्था (Kinship system)समाज के नियम: परिवार का सदस्य कौन है, कौन किससे शादी कर सकता है और विरासत किसे मिलेगी। हर समाज में है, लेकिन रूप बहुत अलग हैं।
मातृवंशीय (Matrilineal)वंश, परिवार की सदस्यता और संपत्ति माँ की वंश-रेखा से आगे जाएँ।
मातृसत्तात्मक (Matriarchal)राजनीतिक सत्ता महिलाओं के पास हो। मातृवंशीय से अलग और बहुत दुर्लभ। शायद पुरुषों जैसी सत्ता के रूप में कभी दर्ज ही नहीं हुई।
मातृवंशीय उलझन (Matrilineal puzzle)पुरुष की औपचारिक जिम्मेदारियाँ बहन के बच्चों की, स्नेह अपने बच्चों का। अपनी कमाई की संपत्ति दूसरी तरफ देने का मौका मिलते ही अंदर का तनाव तेज होता है।
माइटोकॉन्ड्रियल DNAआनुवंशिक पदार्थ जो केवल माँ से उसके सभी बच्चों को मिलता है। पुरानी आबादी में कितनी महिलाएँ बच्चे पैदा कर रही थीं, इसका अनुमान लगाने में इस्तेमाल होता है।
अभिभावक का निवेश (Parental investment)एक बच्चे के लिए किया ऐसा काम जिसकी कीमत दूसरे बच्चे के लिए वह काम न कर पाना हो। जो लिंग हर बच्चे पर अधिक निवेश करता है, वह आम तौर पर साथी चुनने में अधिक सावधान होता है। कम निवेश वाला अधिक प्रतिस्पर्धा करता है।
साझा जैविक पितृत्व का विश्वास (Partible paternity)यह विश्वास कि बच्चे के कई जैविक पिता हो सकते हैं और सबकी वास्तविक जिम्मेदारी है। दक्षिण अमेरिका के निचले इलाकों में दर्ज। वहाँ अतिरिक्त पिता होने पर बच्चे के बचने की दर मापने योग्य रूप से बेहतर थी।
पितृवंशीय (Patrilineal)वंश, परिवार की सदस्यता और संपत्ति पिता की वंश-रेखा से आगे जाएँ। इस श्रृंखला में अधिकतर इसी व्यवस्था की जाँच है।
हल की खेती (Plough agriculture)पशु के खींचे भारी फाल से खेती। लगातार ताकत और पकड़ चाहिए; बीच में आसानी से रुक नहीं सकती। खेत का काम पुरुषों की तरफ धकेलती है।
स्थायी बसावट (Sedentism)एक जगह स्थायी रहना। खेती का नतीजा और घनी बस्ती तथा एक-दूसरे की लगातार निगरानी की शुरुआत।
Y गुणसूत्रआनुवंशिक पदार्थ जो केवल पिता से बेटे को मिलता है। पुरानी आबादी में कितने पुरुष बच्चे पैदा कर रहे थे, उसका अनुमान लगाने का माप।

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