भारत में यह व्यवस्था कैसे चलती है?

1 वह व्यवस्था जिसका नाम तक नहीं लेते

भारत जाति के बारे में लगातार बहस करता है। यह रोजगार, कोटा, भेदभाव और अपमान के बारे में बहस करता है। यह बहुत कम ही एक नियम के बारे में बहस करता है जो पूरी चीज को खुद को पुनः उत्पन्न करता है और यह नियम महिलाओं के बारे में है।

1.1 - कोई सीढ़ी नहीं। बंद सर्कल का एक सेट।

अधिकांश भारतीय और विदेशी लोग जाति को सीढ़ी के रूप में चित्रित करते हैं। समूहों को शीर्ष से नीचे तक क्रमबद्ध किया गया, जिसमें व्यवसाय संलग्न थे और तदनुसार विशेषाधिकार वितरित किए गए थे।

यह तस्वीर नुकसान को कैप्चर करती है और मशीन को याद करती है।

इसके बजाय देखिए कि एक जाति वास्तव में दैनिक अभ्यास में क्या है। किसी व्यक्ति से पूछें कि वह उनके कारण क्या नहीं कर सकता है, और आपको पता चलेगा कि अधिकांश ऐतिहासिक प्रतिबंध कमजोर हो गए हैं। अलग-अलग जाति के लोग अब एक ही कार्यालय में काम करते हैं, एक ही रेस्तरां में खाते हैं, एक ही गाड़ी में यात्रा करते हैं, एक ही पानी पीते हैं। हर भारतीय शहर में हर घंटे प्रचुर मात्रा में रीति-रिवाज का उल्लंघन होता है और कुछ भी नहीं गिरता है।

एक भी प्रतिबंध कमजोर नहीं हुआ है। आप अंदर से शादी करते हैं।

यह वृत्त है, और वृत्त ही बात है। जाति मुख्य रूप से एक रैंक नहीं है। यह परिवारों का एक समूह है जो एक-दूसरे के साथ बेटियों का आदान-प्रदान करेंगे और किसी और के साथ बेटियों का आदान-प्रदान नहीं करेंगे। बाकी सब कुछ - व्यवसाय, अनुष्ठान नियम, भोजन प्रतिबंध - उस पर सजावट है, और अधिकांश सजावट पिछली शताब्दी में चली गई है जबकि फ्रेम बिल्कुल भी नहीं चला है।

1.2 - जो संख्या नहीं चली है

इन वृत्तों को मापने योग्य शब्दों में कितना बंद किया गया है?

भारत में बड़े-बड़े परिवारों के सर्वेक्षण में विवाहित लोगों से पूछा गया है कि क्या उनके पति-पत्नी अपनी जाति से हैं। इसका उत्तर यह है कि प्रत्येक बीस में से लगभग एक विवाह जाति रेखा को पार करता है। अनुमान सर्वेक्षण और परिभाषा के अनुसार थोड़ा भिन्न होते हैं, और यह आँकड़ा दशकों में केवल थोड़ा ही बदल गया है।

इसे उसी अवधि के दौरान भारत के बारे में लगभग किसी भी अन्य चीज के अलावा रखें। साक्षरता बदल गई। शहरीकरण बदल गया। कृषि में काम करने वाले लोगों का हिस्सा गिर गया। जीवन प्रत्याशा लगभग दोगुनी हो गई। टेलीविजन, फिर मोबाइल फोन, फिर इंटरनेट उन गांवों में आया जिनके पास बिजली नहीं थी एक पीढ़ी पहले।

इस पूरे दौर में सौ में से पचानवे विवाह उसी दायरे के भीतर होते रहे।

जो कुछ भी इस तरह के परिवर्तन से बचता है वह कोई अवशेष नहीं है। यह भार ले रहा है, और कुछ सक्रिय रूप से इसे वहां पकड़ रहा है।

1.3 - रक्त में पढ़ी जाने वाली सीमा

यहाँ वह भाग है जो संस्कृति के बारे में एक तर्क को भौतिक सबूतों का मामला बनाता है।

जब एक आबादी कई पीढ़ियों तक केवल अपने भीतर ही विवाह करती है, तो उसके सदस्य बाहरी लोगों के साथ की तुलना में एक दूसरे के साथ अधिक अपने डीएनए को साझा करते हैं। यह मापने योग्य है। इस पैटर्न से, आनुवंशिकीविदों अनुमान लगा सकते हैं कि एक समूह अंदर से कब से शादी कर रहा है, और जब उसने अपने पड़ोसियों के साथ मिश्रण करना बंद कर दिया।

यह काम बड़ी संख्या में भारतीय आबादी पर किया गया है, और यह दो निष्कर्षों का उत्पादन करता है जो कोई सर्वेक्षण आपको नहीं दे सकता है।

सबसे पहले, एक तारीख है। उपमहाद्वीप में व्यापक जनसंख्या मिश्रण एक लंबी अवधि के लिए जारी है और फिर, दो से चार हजार साल पहले की सीमा में, काफी हद तक बंद हो जाता है। उसके बाद समूह अपने भीतर विवाह करते हैं। सीमा की शुरुआत होती है, और शुरुआत समय के धुंध में नहीं खो जाती है; यह लगभग डेटा करने योग्य है।

दूसरा, इसकी लागत है। कई भारतीय समूहों में एक छोटी संख्या में पूर्वजों से उत्पन्न होने वाली आबादी के आनुवंशिक हस्ताक्षर के मजबूत संस्थापक प्रभाव दिखते हैं। कुछ में अशकेनाज़ी यहूदी और फिनिश आबादी की तुलना में प्रभाव अधिक स्पष्ट दिखते हैं, जिन दोनों का गहन अध्ययन किया जाता है, ठीक इसलिए क्योंकि उनके संस्थापक प्रभाव कुछ विरासत में मिली बीमारियों की उच्च दर पैदा करते हैं।

1.4 - इसके बजाय भारत किस बारे में बहस करता है

अब इसे भारतीय सार्वजनिक बहस के रूप के खिलाफ रखें।

जाति पर लगातार और भावुकता से चर्चा होती है। शिक्षा और रोजगार में आरक्षण। आवास और किराये में भेदभाव। हिंसा। राजनीतिक जुटान। प्रतिनिधित्व। अपमान और गरिमा।

उनमें से प्रत्येक वास्तविक है, प्रत्येक महत्वपूर्ण है, और प्रत्येक प्रणाली के उत्पादन से संबंधित है - एक निश्चित पीढ़ी में इसका नुकसान।

इसमें से लगभग कोई भी तंत्र उस तंत्र से संबंधित नहीं है जिसके द्वारा प्रणाली अगली पीढ़ी में आती है। भारत में अंतरजातीय विवाह की कोई गंभीर सामूहिक राजनीति नहीं है। इसमें कोई प्रमुख पार्टी अभियान नहीं है। यह घोषणा पत्र का विषय नहीं है। सीमा पार करने वाले अलग-अलग जोड़े अक्सर खतरे में होते हैं, और इस खतरे पर चर्चा कानून-व्यवस्था की समस्या के रूप में की जाती है, न कि इस बारे में केंद्रीय तथ्य के रूप में कि पूरी संरचना खुद को कैसे बनाए रखती है।

मैं यहाँ सावधान रहना चाहता हूँ, क्योंकि इसे यह कहते हुए पढ़ा जा सकता है कि भेदभाव से लड़ना एक विचलन है। ऐसा नहीं है, और मुझे ऐसा नहीं लगता। भेदभाव वह जगह है जहां दुःख है, और दुःख को संबोधित करने के लिए पहले इसके कारण को संबोधित करने की आवश्यकता नहीं है।

यह अवलोकन संकीर्ण और अजीब है: भारत ने जाति के बारे में बहस करते हुए एक सदी बिताई है, जबकि एक ऐसी प्रथा को लगभग बरकरार रखा है जिसके बिना जाति दो और पीढ़ियों तक अस्तित्व में नहीं हो सकती।

किसी ने 1916 में इस पर ध्यान दिया। वह 25 वर्ष का था, वह न्यूयॉर्क में एक सेमिनार कक्ष में बैठा था, और इसकी उसकी व्याख्या इस भाग की रीढ़ की हड्डी है।

2 आंबेडकर का जवाब

मई 1916 में एक युवा भारतीय छात्र ने कोलंबिया विश्वविद्यालय में मानव विज्ञान सेमिनार में एक पेपर पढ़ा। इसमें उन्होंने यह पता लगाया कि एक बंद विवाह चक्र में तृप्ति, जबरन विधवापन और बाल विवाह क्यों उत्पन्न होते हैं? तीन क्रूरताओं के रूप में नहीं, बल्कि एक अंकगणितीय समस्या के एक समाधान के रूप में।

2.1 - वह जिस समस्या से शुरू हुआ था

बी.आर. आंबेडकर 25 वर्ष के थे। बाद में वह भारत के संविधान के प्रमुख वास्तुकार और देश की जाति के सबसे प्रभावशाली आलोचक होंगे। उस समय वह स्नातक का छात्र था, और उसने खुद से पूछा था कि नैतिक की बजाय यांत्रिकः वास्तव में एक जाति को अस्तित्व में रखने के लिए क्या है?

उसका उत्तर एक अंतर से शुरू हुआ। कई समाजों में समूह होते हैं। उन्होंने तर्क दिया कि भारतीय जाति को अलग क्या बनाता है, वह यह है कि समूह विवाह द्वारा बंद है और यह बंद समूह का दुष्प्रभाव नहीं है बल्कि वह चीज है जो इसका गठन करती है। बाकी सब कुछ छीन लो और जाति विवाह का एक बंद चक्र है। बंदरगाह को हटा दें और कोई जाति नहीं रह जाएगी।

फिर उसने वह प्रश्न पूछा जो पेपर को उल्लेखनीय बनाता है। यदि आप इस तरह के चक्र को बंद रखना चाहते हैं, तो आपको वास्तव में क्या करना होगा?

2.2 - अंकगणित

यहाँ समस्या है, और इसे धीरे-धीरे हल करने के लायक है क्योंकि इससे सब कुछ निकलता है।

एक बंद विवाह मंडल को अपने विवाहित पुरुषों और विवाहित महिलाओं की आवश्यकता होती है ताकि वे लगभग संतुलित रहें। हर किसी को अंदर एक साथी खोजने में सक्षम होना चाहिए। यदि वे नहीं कर सकते, तो उनमें से कुछ बाहर निकलेंगे, और सर्कल टूट जाएगा।

मृत्यु लगातार इस संतुलन को बिगाड़ती है। जब भी कोई विवाहित व्यक्ति मर जाता है, तो उसका जीवनसाथी अतिरिक्त हो जाता है - एक व्यक्ति जो शादी करने योग्य है, जो किसी के साथ नहीं है।

अंबेडकर ने कहा कि दो प्रकार की अधिशेष विभिन्न समस्याओं का निर्माण करती है और इसलिए विभिन्न समाधानों को आकर्षित करती है।

अतिरिक्त महिला। एक विधवा. वह दो मायनों में समस्या है। यदि वह समूह के बाहर फिर से शादी करती है, तो सीमा का उल्लंघन किया जाता है। यदि वह इसके अंदर फिर से शादी करती है, तो वह उपलब्ध पुरुषों की सीमित आपूर्ति के लिए प्रतिस्पर्धा करती है, जो किसी अन्य महिला को अविवाहित छोड़ देती है और उसे सीमा की ओर धकेल देती है। किसी भी तरह से सर्कल तनाव में है।

अतिरिक्त आदमी। एक विधवा. वह उसी असंतुलन को उलट देता है। लेकिन - और यह पूरे तर्क का केंद्र है - वह एक आदमी है, एक ऐसे समाज में जहां पुरुषों के पास सत्ता है, और एक समूह आसानी से अपने नियमों को लागू करने वाले लोगों पर बलिदान नहीं कर सकता है।

2.3 - तीन समाधान

तो एक समाज क्या करता है? अंबेडकर ने उन रीति-रिवाजों को देखकर जवाब दिया जो वास्तव में मौजूद थे और पूछा कि प्रत्येक ने किस समस्या का समाधान किया।

अतिरिक्त महिला के लिए, समाधान 1: उसे शारीरिक रूप से हटा दें। अपने पति की पयर पर जलाए गए एक विधवा अब अतिरिक्त नहीं है। यह प्रथा भारत में कभी सार्वभौमिक नहीं रही और विशेष क्षेत्रों और विशेष समूहों में केंद्रित थी - जो, जैसा कि §2.5 से पता चलता है, स्वयं तर्क के लिए सबूत है इसके खिलाफ नहीं।

अतिरिक्त महिला के लिए, समाधान दोः उसे सामाजिक रूप से हटा दें। यदि आप उसे नहीं मार सकते, तो आप उसके विवाह योग्य व्यक्ति के रूप में अस्तित्व को समाप्त कर सकते हैं। जबरन विधवापन यही करता है और यह सटीकता से करता है।

अतिरिक्त आदमी के लिएः उसे एक लड़की दे. सिलीबाटी को निर्धारित किया जा सकता था और इसे अनिवार्य नहीं किया जा सकता था। इसलिए व्यावहारिक समाधान एक साथी की आपूर्ति करना था - जिसका अर्थ है कि समूह को किसी भी समय, किसी भी समय, कम समय में उपलब्ध अविवाहित लड़कियों की आवश्यकता होती है, जिसका अर्थ है कि लड़कियों को बहुत कम उम्र में शादी करनी चाहिए, जिसका अर्थ है कि उन्हें शादी करने से पहले कि वे इस मामले पर कोई विचार करने के लिए पर्याप्त उम्र के हों।

यह बाल विवाह है, जो बच्चों के बारे में किसी भी सिद्धांत के माध्यम से नहीं बल्कि इन्वेंट्री समस्या के आपूर्ति पक्ष के रूप में सामने आया है।

2.4 - दलील वास्तव में क्या दावा करती है

स्पष्ट रूप से कहा गया, दावा यह है। सती, जबरन विधवापन और बाल विवाह महिलाओं के प्रति उपेक्षा के तीन अलग-अलग अभिव्यक्ति नहीं हैं। वे एक प्रणाली के तीन घटक हैं, और व्यवस्था विवाह के चक्र को बंद रखने के लिए मौजूद है। प्रत्येक अंकगणित में एक विशिष्ट विफलता मोड को हल करता है।

और यह एक बहुत अधिक परेशान करने वाला विवरण है जो इसे बदल देता है।

2.5 - क्या यह पकड़ता है?

अंबेडकर 1916 में उपलब्ध मानव विज्ञान के साथ काम कर रहे थे और उनके ढांचे के कुछ हिस्से अच्छी तरह से उम्र नहीं गए हैं। यह अलग करने लायक है कि क्या बचा है और क्या नहीं बचा है।

2.6 - यह शायद ही कभी उद्धृत किया जाता है

अंबेडकर भारतीय सार्वजनिक जीवन में सबसे अधिक उल्लेखित भारतीयों में से एक हैं। मूर्तियां, उद्धरण, पार्टियां, छुट्टियां। और यह विशेष तर्क - शायद उनका सबसे तेज विश्लेषण - बातचीत में लगभग अनुपस्थित है।

सोचो कि यह किसके लिए असुविधाजनक है।

यह परंपरा का बचाव करने वाले किसी को भी असहज बनाता है, क्योंकि यह एक बंद समूह के लिए सूची प्रबंधन के रूप में सम्मानित सीमा शुल्क को फिर से तैयार करता है।

यह जाति-आधारित राजनीतिक आंदोलनों को असुविधा देता है, क्योंकि यह राज्य की बजाय परिवार में तंत्र को स्थान देता है, और परिवार कानून का जवाब नहीं देते हैं।

यह सुधारकों को परेशान करता है जो आर्थिक व्याख्याओं को पसंद करते हैं, क्योंकि यह कहता है कि बोझ उठाने वाला तत्व यह है कि किसके साथ कौन विवाह करता है, न कि कौन क्या कमाता है।

और यह लगभग हर भारतीय परिवार को परेशान करता है, जिसमें मेरा भी शामिल है और शायद आपका भी, क्योंकि इसका मतलब है कि कोई और नीति नहीं है जिसे लागू करना है। यह एक बेटी के बारे में एक निर्णय है, एक रसोई की मेज पर लिया गया।

3 नियम नीचे की ओर कैसे फैलते हैं?

स्पष्ट चित्र यह है कि शक्तिशाली शक्तिहीन पर प्रतिबंध लगाता है। भारत में आंदोलन कम से कम उतने ही बार दूसरी ओर चलता हैः समूहों ने अपनी महिलाओं पर स्वेच्छा से चढ़ाई करने के लिए प्रतिबंध लगाए हैं।

3.1 - जो चित्र फिट नहीं होता है

यदि ऊपर से कोई नियम लगाया जाता है, तो आप इसे शीर्ष पर सबसे मजबूत और निचले भाग में सबसे कमजोर पाएंगे, जबकि निचले भाग का विरोध होगा।

भारतीय रिकॉर्ड ऐसा नहीं दिखाता है। हमारे द्वारा दस्तावेज किए जाने वाले अधिकांश समय के लिए, निम्न जाति क्रम में रहने वाले समुदायों ने उन चीजों की अनुमति दी जो ऊपरी समुदायों ने मना की थी। बड़ी संख्या में विधवाओं के पुनर्विवाह को स्वीकार किया गया और शीर्ष के पास कम संख्या में प्रतिबंधित किया गया। गरीब और निम्न दर्जे के समुदायों में महिलाएं खेतों, बाजारों और व्यवसायों में काम करती थीं, सार्वजनिक रूप से घूमती थीं, और उन्हें अलग नहीं रखा गया था - क्योंकि उनके श्रम की आवश्यकता थी और घर के लोग इसके बिना नहीं रह सकते थे।

इसलिए प्रतिबंध एक वास्तविक अर्थ में विलासिता का सामान था। एक महिला को खेतों से बाहर रखने से एक परिवार को उसकी कमाई हो जाती है। केवल एक परिवार जो उन्हें खोने का खर्च उठा सकता है वह उस स्थिति को खरीद सकता है जो इसके साथ आती है।

जो इस अध्याय में उत्तर देने वाले प्रश्न को उठाता है। यदि प्रतिबंध शीर्ष पर केंद्रित था, और यदि नीचे की प्रथाएं अधिक ढीली थीं, तो देश के परिवर्तन के साथ उन प्रथाओं ने बस क्यों नहीं जीवित रहे? अधिक स्वतंत्र व्यवस्थाओं के प्रसार के बजाय वे नीचे क्यों फैली?

3.2 - अनुकरण द्वारा चढ़ाई

1950 के दशक में काम करने वाले एक भारतीय समाजशास्त्री ने दक्षिण भारत के एक जिले में इस प्रक्रिया का नाम रखने के बाद इसका नाम दिया।

एक समूह वास्तव में क्या अपनाता है? सूची संक्षिप्त और सुसंगत है।

मांस छोड़ना. शराब छोड़ना। उच्चतम समूहों के अनुष्ठान मार्करों को अपनाना। और - हमारे लिए चिंता का विषय - अपनी महिलाओं के काम को बदलना।

विशेष रूप सेः विधवाओं के पुनः विवाह पर प्रतिबंध जहां यह अनुमति दी गई थी। महिलाओं को घर से बाहर वेतन से बाहर निकालना। अलग रहने के मानदंडों को अपनाना। बेटी के लिए भुगतान प्राप्त करने से भुगतान करने में बदलाव, जो कि दुल्हन से दहेज में भाग दो में वर्णित बदलाव है।

ध्यान दें कि सूची में अधिकांश आइटम सस्ते हैं। मांस छोड़ने से एक परिवार को बहुत कम खर्च आता है। एक महिला की कमाई को त्यागने से उसे बहुत कुछ खर्च होता है जो इसे एक विश्वसनीय संकेत बनाता है। कोई भी मांस खाना बंद कर सकता है। केवल एक घर के पास जो कुछ बचा है, वह एक महिला के वेतन की आवश्यकता को समाप्त कर सकता है, और हर कोई जो इसे देखता है, यह जानता है।

3.3 - जनगणना ने इसे और भी बदतर कर दिया

एक विशिष्ट ऐतिहासिक त्वरक है, और यह औपनिवेशिक प्रशासन के विचित्र परिणामों में से एक है।

1870 के दशक से अंग्रेजों ने दशकों की जनगणना करना शुरू कर दिया जिसमें जाति दर्ज की गई थी - और कई संस्करणों में, सामाजिक प्राथमिकता के क्रम में जाति को रैंक करने का प्रयास किया गया था। एक लिखित, आधिकारिक, राष्ट्रीय रैंकिंग अब मौजूद थी जहां पहले हजारों स्थानीय समझें थीं जो जिला से जिला भिन्न थीं।

प्रतिक्रिया तत्काल और तर्कसंगत थी। जाति संघों का गठन हुआ। उन्होंने उच्च वर्गीकरण के लिए जनगणना अधिकारियों से याचिका दायर की। और अपने दावों का समर्थन करने के लिए उन्होंने अपने सम्मान के प्रमाण प्रस्तुत किए, जिसका अर्थ था कि उनकी रीति-रिवाजों के बारे में प्रमाण - कि वे शाकाहारी थे, कि वे नहीं पीते थे, और कि उनकी विधवाएँ दोबारा शादी नहीं करती थीं।

कुछ संघों ने औपचारिक प्रस्ताव पारित किए जिसमें उन प्रथाओं को प्रतिबंधित किया गया था, जिनका उनके सदस्य पीढ़ियों से पालन कर रहे थे, विशेष रूप से दावा करने के लिए। एक महिला के पुनर्विवाह का पारिवारिक मामला नहीं रहा और राष्ट्रीय दर्जा प्रतियोगिता में एक आँकड़ा बन गया।

यह अध्याय पांच के अलावा रखने लायक है, जहां भारतीय यौन रूढ़िवाद का एक बड़ा हिस्सा उस पर औपनिवेशिक फिंगरप्रिंट है। यहाँ तंत्र अलग और अधिक दिलचस्प है। अंग्रेजों ने विधवा पुनर्विवाह पर प्रतिबंध नहीं लगाया; उन्होंने सत्या और विधवा पुनर्विवाह को वैध बनाया। उन्होंने एक रैंकिंग प्रणाली बनाई और भारतीय समुदायों ने इसके लिए अपने नियम कड़े किए।

3.4 - आधुनिक संस्करण

जनगणना के साथ प्रक्रिया समाप्त नहीं हुई, और यह इतिहास होने से रोकता है।

दुनिया के अधिकांश हिस्सों में, जैसे-जैसे देश अमीर होता जाता है, उतनी ही महिलाएं वेतन के लिए काम करती हैं। भारत घरेलू स्तर पर एक उल्लेखनीय अपवाद है: जैसे-जैसे भारतीय परिवार की आय बढ़ जाती है, वहां की महिलाओं के घर से बाहर वेतनभोगी काम करने की संभावना कम हो जाती है।

यह एक अजीब पैटर्न है जब तक आप इसे संस्कृतिकरण के रूप में नहीं पढ़ते। एक महिला को काम से निकालना एक खरीद है। यह सम्मान को खरीदता है। जब कोई परिवार इसके लिए खर्च नहीं कर सकता है तो वह काम करती है; जब परिवार कर सकता है तो वह रुक जाती है और परिवार की स्थिति बढ़ जाती है।

भाग 12 में राष्ट्रीय स्तर पर इसकी लागत की गणना की जाती है और यह संख्या बड़ी है। यहाँ जो मायने रखता है वह तंत्र है, क्योंकि यह कुछ ऐसा स्पष्ट करता है जो अन्यथा विरोधाभास की तरह दिखता हैः प्रतिबंध गरीबी से खांसी नहीं है। यह कुछ ऐसा है जो परिवार अपने पहले अधिशेष से खरीदते हैं।

जिसका अर्थ है कि आर्थिक विकास, अपने आप में, इसे भंग नहीं करता है। विकास इसे वित्त पोषित करता है।

4 भारत में जीवन वास्तव में कैसा था?

एक ऐसा देश जिसके मंदिरों में स्पष्ट मूर्तिकला हैं, जिसकी शास्त्रीय साहित्य में यौन तकनीक का एक मैनुअल शामिल है, और जिसके तमिल कवियों ने प्रेमियों के गुप्त रूप से मिलने के बारे में लिखा है, अब व्यापक रूप से - अपने स्वयं के लोगों द्वारा - पृथ्वी पर सबसे अधिक यौन रूप से रूढ़िवादी माना जाता है। दोनों तथ्य वास्तविक हैं। इसका अर्थ यह नहीं है कि इसका क्या अर्थ है।

4.1 - साक्ष्य जो लोग प्राप्त करते हैं

जब भी यह बहस होती है तो तीनों बातों का जिक्र किया जाता है और ये तीनों ही सच्ची होती हैं।

मंदिरों. मध्य भारत के खजुराहो में, लगभग एक हजार साल पहले चैंडेला राजवंश द्वारा बनाए गए मंदिरों के एक समूह में मूर्तिकला है जिसमें धार्मिक इमारतों पर सार्वजनिक दृष्टि में बाहरी, स्पष्ट यौन चित्र शामिल हैं। ओडिशा में कोनार्क, कुछ सदियों बाद, वही करता है। ये छिपे नहीं हैं। वे वास्तुकला हैं।

मैनुअल. आम युग की प्रारंभिक शताब्दियों में संस्कृत में लिखी गई कामसूत्र में इच्छा, मोहकता, यौन तकनीक और रिश्तों के संचालन पर एक व्यवस्थित निबंध है, जिसमें महिलाओं की खुशी पर सामग्री और कौमारियों पर एक महत्वपूर्ण खंड शामिल है।

कविताएँ। तमिल संगम साहित्य, लगभग उसी युग और पहले से, प्रेम कविता की एक पूरी मान्यता प्राप्त शैली को शामिल करता है जिसमें विवाह और भागने से पहले गुप्त प्रेम शामिल है, जिसे घोटाले के रूप में नहीं बल्कि एक कविता द्वारा वर्णित मानक स्थितियों में से एक के रूप में माना जाता है।

इसलिए यह दावा कि भारतीय सभ्यता हमेशा से यौन रूप से प्रतिबंधात्मक रही है गलत है, और इसे गलत वस्तुओं के साथ दिखाया जा सकता है जिन्हें आप फोटो खिंचवा सकते हैं।

4.2 - और यहाँ यह साबित नहीं करता है

अब सुधार, क्योंकि सुधारवादी इस साक्ष्य का उपयोग बुरी तरह से अधिक पहुंचता है और अधिक पहुंच को सटीक रूप से नामित करने के लायक है।

मंदिर की मूर्तिकला किसी के विवाह की तस्वीर नहीं है। खजुराहो में कामुक पैनल कुल में से एक अल्पसंख्यक हैं, वे एक धार्मिक और प्रतीकात्मक कार्यक्रम के भीतर बैठते हैं जिसका अर्थ वास्तव में विवादास्पद है, और उन्हें एक शाही राजवंश द्वारा कमीशन किया गया था। अभिजात वर्ग कला आपको बताती है कि अभिजात वर्ग ने क्या भुगतान किया। यह आपको नहीं बताता कि पचास किलोमीटर दूर एक गांव में एक विधवा का क्या हुआ।

कामसूत्र एक प्रमुख शहरी ग्रंथ है। यह एक शहर में एक मनोरंजक व्यक्ति को संबोधित किया गया है, जिसमें धन, नौकर और समय है। यह बहुत कम लोगों की एक दुनिया का वर्णन करता है। और यह एक ही सभ्यता में, लगभग एक ही युग में लिखा गया था, जिसने महिलाओं के प्रति काफी कठोर कानूनी ग्रंथों का उत्पादन किया था। दोनों एक ही समय में मौजूद थे, जो वास्तविक निष्कर्ष है।

और यौन रूप से अनुमोदन महिलाओं के लिए अच्छा नहीं है। यह सबसे महत्वपूर्ण गलती है। एक समाज यौन छवियों के बारे में सहज हो सकता है, कौतूहलियों के साथ सहज हो सकता है, कविता में प्री-वैवाहिक प्रेम से परेशान नहीं हो सकता है, और फिर भी दस साल की अपनी बेटियों से शादी कर सकता है, अपनी विधवाओं को दोबारा शादी करने से मना कर सकता है, और महिलाओं को संपत्ति रखने से मना कर सकता है। ये अलग-अलग चर हैं और वे स्वतंत्र रूप से चलते हैं।

4.3 - देवदासी प्रश्न

एक मामले को अलग-अलग इलाज के योग्य है, क्योंकि यह सबसे कठिन है और क्योंकि इसके दोनों मानक संस्करण गलत हैं।

देवदास मंदिरों के लिए समर्पित महिलाएं और लड़कियां थीं। लंबे समय से इस संस्था का अर्थ विभिन्न काल और क्षेत्रों में अलग-अलग था। कुछ में समर्पित महिलाएं अपने नाम पर संपत्ति रखती थीं, पढ़-लिखती थीं, संगीत और नृत्य में प्रशिक्षित थीं, सार्वजनिक अनुष्ठानों में भाग लेती थीं, और अध्याय दो में वर्णित विवाह और विधवापन प्रणाली के अधीन नहीं थीं। उस युग की महिलाओं के लिए ये महत्वपूर्ण लाभ थे, और वे वास्तविक हैं।

उन्नीसवीं शताब्दी तक, अधिकांश स्थानों पर जहां यह जीवित रहा, संस्थान कुछ और बन गया थाः एक मार्ग जिसके माध्यम से गरीब और निम्न जाति के परिवारों की लड़कियों को समर्पित किया गया था और फिर उच्च पद के पुरुषों के लिए यौन रूप से उपलब्ध था, बिना किसी बाहर जाने और बिना किसी सुरक्षा के।

दोनों विवरण अलग-अलग काल और स्थानों के लिए सटीक हैं, और एक का चयन एक इतिहास की रिपोर्ट करने के बजाय एक तर्क चुनना है।

समर्पण को समाप्त करने का अभियान 1890 के दशक से चला और 1930 और 1940 के दशक में कानून बनाया। इसमें मिशनरी राय शामिल थी, जो आमतौर पर अभियान को औपनिवेशिक हस्तक्षेप के रूप में खारिज करने के लिए उद्धृत किया जाता है। इस तथ्य को आमतौर पर बाहर रखा जाता है कि इसका नेतृत्व कौन करता हैः सबसे प्रमुख आँकड़ों में एक भारतीय महिला डॉक्टर और विधायक भी शामिल थीं, जो स्वयं देवदासी वंश से आई थीं, और जिन्होंने भारतीय विपक्ष के खिलाफ एक भारतीय विधायी निकाय में मामले को आगे बढ़ाया था।

तो यह एक भारतीय अभ्यास को समाप्त करने वाले विदेशियों के बारे में कहानी नहीं है। यह एक सच्ची मिश्रित संस्था के बारे में है, जो समय के साथ अव्यवस्थित हो गई, एक अभियान द्वारा समाप्त हुई जिसमें प्रभावित समुदायों की भारतीय महिलाएं केंद्रीय थीं - और एक ऐसी जहां इसके खिलाफ इस्तेमाल की गई भाषा, सम्मान के बारे में विक्टोरियन विचारों से ली गई, ने महिलाओं की प्रदर्शन कला की एक पूरी परंपरा को भी नुकसान पहुंचाया जिसे बाद में उच्च जाति की महिलाओं द्वारा एक अधिक सम्मानजनक नाम के तहत फिर से इकट्ठा किया गया।

यह सब एक ही बार में सच है। कोई भी इसे सरल के रूप में प्रस्तुत कुछ बेच रहा है।

4.4 - वास्तविक निष्कर्ष

तर्क को दूर कर दें और इस अध्याय में जो कुछ स्थापित किया गया है वह किसी भी शिविर की इच्छा से संकीर्ण और अपेक्षा से अधिक मजबूत है।

महिलाओं के संबंध में भारतीय प्रथाएं क्षेत्र, शताब्दी, जाति, वर्ग के अनुसार बहुत भिन्न हैं। वहाँ समय और स्थान थे जहां बहुत खुलेपन था। चरम गंभीरता के समय और स्थान थे। अक्सर वे एक ही सदी में, कुछ सौ किलोमीटर की दूरी पर, एक साथ रहते थे, उन लोगों के बीच जो खुद को एक धर्म साझा करने वाले मानते थे।

यह पैटर्न सिद्धांत द्वारा दिए गए नियमों के अनुरूप नहीं है, क्योंकि सिद्धांत में इतना भिन्नता नहीं थी। यह पूरी तरह से भाग दो के खाते के अनुरूप है, जिसमें ड्राइवर संपत्ति, कृषि, विवाह बाजार और सीमा रखरखाव हैं जो सभी इस तरह से भिन्न होते हैं।

और इसका मतलब है कि एक विशिष्ट वाक्य गलत है, जहां भी आप इसे सुनते हैंः यह हमेशा से ऐसा रहा है। ऐसा नहीं है। यह सब इस अध्याय को स्थापित करने की आवश्यकता है, और यह इसे आराम से स्थापित करता है।

5 विक्टोरियाई सोच का आगमन

भारत में प्राचीन विनम्रता के रूप में आज जो कुछ भी बचाव किया जाता है उसका एक बड़ा हिस्सा दिनांकित किया जा सकता है। इसका कुछ हिस्सा 1830 के दशक में एक अंग्रेज द्वारा तैयार किया गया था जो कुछ वर्षों से देश में था, और इसका कुछ हिस्सा इंग्लैंड ने ही दशकों पहले छोड़ दिया था।

5.1 - एक समिति द्वारा लिखित आपराधिक संहिता

भारत के आपराधिक कानून में वृद्धि नहीं हुई। यह लिखा गया था।

थॉमस बेबिंगटन मकाउली के नेतृत्व में एक कानून आयोग ने 1830 के दशक में भारत के लिए एक दंड संहिता तैयार की। यह 1860 में लागू किया गया था और 1862 की शुरुआत में लागू हुआ। इसने मौजूदा कानूनी प्रणालियों के एक पैचवर्क को पूरे क्षेत्र में लागू होने वाले एक कोड से बदल दिया - कानूनी प्रारूपण के सबसे महत्वाकांक्षी टुकड़ों में से एक जो कभी भी प्रयास किया गया है, और अधिकांश रिपोर्टों के अनुसार तकनीकी रूप से एक प्रभावशाली है।

यह भी, अपरिहार्य रूप से, एक विक्टोरियन दस्तावेज था। सेक्स, सभ्यता और सार्वजनिक नैतिकता के बारे में इसकी धारणाएँ इसे लिखने वाले पुरुषों की धारणाएँ थीं, और वे पुरुष भारतीय नहीं थे।

इसके दो प्रावधान यहां मायने रखते हैं।

तथाकथित अप्राकृतिक अपराधों के बारे में प्रावधान ने कुछ यौन कृत्यों को अपराधी ठहराया। इसकी वंशावली अंग्रेजी कानून से 16वीं शताब्दी के विधान तक चली जाती है। यह किसी भारतीय नियम का संहिताकरण नहीं था। यह एक अंग्रेजी निषेध था, जिसे एक नए कोड में अनुवादित किया गया था, और मानवता के पांचवें हिस्से पर लागू किया गया था। यह एक सौ छप्पन वर्ष तक लागू रहा, सहमति रखने वाले वयस्कों पर भी। 2018 में भारत के सर्वोच्च न्यायालय ने इसका दायरा घटाया।

अश्लीलता के बारे में प्रावधान सबसे अधिक खुलासा करने वाले मामले हैं, क्योंकि बाद में उनके साथ क्या हुआ।

5.2 - परीक्षा इंग्लैंड ने छोड़ दी और भारत ने रखी

1868 में एक अंग्रेजी अदालत ने अश्लीलता के लिए एक परीक्षा दी। सूत्र ने पूछा कि क्या सामग्री उन लोगों को विकृत और भ्रष्ट करती है जिनके दिमाग इस तरह के प्रभाव के लिए खुले थे, और यह एक पूरे के बजाय अलग-अलग पदों पर एक काम का न्याय करने की अनुमति देता है। यह किसी भी आधुनिक मानक के अनुसार एक असाधारण रूप से व्यापक परीक्षा थी - इसके तहत सेक्स के लगभग किसी भी गंभीर उपचार पर प्रतिबंध लगा दिया जा सकता था।

इंग्लैंड ने 1959 में कानून द्वारा इससे दूर हो गया।

भारत ने इसे 1965 में, एक सुप्रीम कोर्ट के फैसले में अपनाया, जिसमें एक अंग्रेजी उपन्यास की बिक्री पर दोषी ठहराया गया था, और यह लगभग आधी सदी के लिए भारतीय परीक्षण रहा, इससे पहले कि अदालतें समकालीन सामुदायिक मानकों पर आधारित मानक की ओर स्थानांतरित हो गईं।

एक और मामला है, और यह इस भाग में सबसे तेज है, लेकिन यह अध्याय छह में आता है क्योंकि यह एक मृत लड़की से संबंधित है।

5.3 - महिलाओं को सीधे विनियमित करना

औपनिवेशिक राज्य ने अधिक प्रत्यक्ष तरीके से महिलाओं के शरीर पर भी कानून बनाया।

1860 के दशक से, ब्रिटिश कानून के मॉडल पर कानूनों ने सैन्य स्टेशनों के आसपास वेश्याओं के रूप में पहचाने जाने वाली महिलाओं के पंजीकरण और अनिवार्य चिकित्सा जांच के लिए प्रावधान किया। महिलाओं को हिरासत में लिया जा सकता था, निरीक्षण किया जा सकता था और उन्हें इलाज के लिए कैद किया जा सकता था। इसका उद्देश्य सैनिकों का स्वास्थ्य था।

संरचना पर ध्यान दें, क्योंकि यह इस श्रृंखला में दोहराया जाता है। पुरुषों के व्यवहार से उत्पन्न एक समस्या का समाधान महिलाओं पर लागू एक उपकरण द्वारा किया गया था। किसी ने भी सैनिकों के पंजीकरण और निरीक्षण का प्रस्ताव नहीं दिया।

विधानों के साथ एक अलग अभियान चलाया गया। 1890 के दशक से मिशनरी संगठनों और भारतीय सामाजिक सुधारकों के एक गठबंधन ने पेशेवर महिलाओं द्वारा नृत्य प्रदर्शनों और अध्याय चार में वर्णित मंदिर समर्पण के खिलाफ दबाव डाला। उस अभियान की शब्दावली - सम्मान, सभ्यता, अच्छी महिला और गिरती महिला - विक्टोरियन मूल से है और भारतीय सार्वजनिक भाषण में पूरी तरह से स्वाभाविक हो गई। यह अभी भी लोगों द्वारा इस्तेमाल की जाने वाली शब्दावली है।

5.4 - और लेजर के दूसरे पक्ष

अब सुधार, क्योंकि एक अध्याय जो केवल औपनिवेशिक प्रभावों को सूचीबद्ध करता है वह ठीक वही करता है जो अध्याय आठ की आलोचना करता है।

उसी औपनिवेशिक कानूनी तंत्र ने 1829 में विधवा जलाने को समाप्त कर दिया। यह 1856 में विधवाओं के पुनर्विवाह को वैध बना। इससे सहमति की आयु दो बार बढ़ी। यह बाल विवाह को प्रतिबंधित करता था। इनमें से प्रत्येक भारतीय परंपराओं के विरुद्ध था और प्रत्येक भारतीय विचारधारा के प्रतिरोध में था।

और भारतीय उन सभी के लिए केंद्रीय थे। सती के खिलाफ अभियान भारतीय सुधारकों द्वारा चलाया गया था। विधवा पुनर्विवाह कानून एक भारतीय विद्वान द्वारा वर्षों के तर्क के बाद आया, जिसने इसके लिए पवित्र शास्त्र के साक्ष्य एकत्र किए। ये भारत के लिए विदेशी लोगों द्वारा किए गए उपाय नहीं थे; ये भारतीय तर्क थे, जिन्होंने विदेशी राज्य को एक उपकरण के रूप में इस्तेमाल किया, जो एक अलग और अधिक जटिल बात है।

तो ईमानदार लेजर में दोनों तरफ से प्रविष्टियां हैं। औपनिवेशिक राज्य ने कानून और शब्दावली में यौन विवेक का एक शरीर आयात किया। यह उदारवादों के माध्यम से यह भी मजबूर करता है कि भारतीय समाज अपने दम पर इसे प्रबंधित नहीं कर सका। जो कोई भी इस इतिहास का उपयोग यह तर्क देने के लिए करता है कि औपनिवेशिकता भारतीय रूढ़िवाद का कारण थी उसे विधवा पुनर्विवाह अधिनियम की व्याख्या करनी होगी, और जो कोई इसके विपरीत तर्क देता है उसे अश्लीलता परीक्षण की व्याख्या करनी होगी।

5.5 - इसका कितना हिस्सा औपनिवेशिक है?

हम आगे बढ़ने से पहले उस फैसले से एक बात को पकड़ने लायक है। एक निष्कर्ष जो दोनों शिविरों का उपयोग कर सकते हैं आमतौर पर एक निष्कर्ष है जिसे किसी भी शिविर ने नहीं समझा है, और अध्याय नौ एक बहुत तेज उपकरण के साथ इस एक पर लौटता है।

6 फूलमनी

कलकत्ता, 1890. एक दस साल की लड़की की शादी की रात अपने पति द्वारा घावों से मौत हो गई। उसे बलात्कार के लिए दोषी नहीं ठहराया जा सकता था। इसके बाद के कानून ने अपने दशक में सबसे भयंकर राजनीतिक आंदोलन का उत्पादन किया - और क्रोध लड़की के बारे में नहीं था।

6.1 - क्या हुआ

फुलमोनी दासी की शादी उसके समुदाय की लड़कियों की तरह ही हो चुकी थी, इससे पहले कि वह किशोरावस्था में आ जाए। उसका पति तीस के दशक में एक वयस्क व्यक्ति था।

शादी की पूरी रात उसे आंतरिक चोटें आईं और वह खून बहकर मर गई।

यह मामला कलकत्ता में अदालत में आया। मौत के कारण के बारे में चिकित्सा साक्ष्य स्पष्ट थे। तथ्य विवादित नहीं थे। और अदालत उसे बलात्कार के लिए दोषी नहीं ठहरा सकती थी।

इसका कारण पांचवें अध्याय में वर्णित दंड संहिता में एक प्रावधान था। एक पुरुष द्वारा अपनी पत्नी के साथ यौन संबंध बलात्कार नहीं था, बशर्ते वह एक निर्धारित आयु से अधिक हो। वह दस साल का था। फुलमोनी इसके ऊपर था।

उसे आकस्मिकता या लापरवाही से मौत का कारण बनने के लिए दोषी ठहराया गया और उसे बारह महीने की सजा सुनाई गई।

6.2 - यह प्रावधान कहां से आया

यह छूट - कि पत्नी को उसके पति द्वारा बलात्कार नहीं किया जा सकता था - भारतीय नियम नहीं था। यह 17वीं शताब्दी में एक अंग्रेजी न्यायाधीश द्वारा तैयार किए गए एक सिद्धांत से आया था, जिसमें कहा गया था कि एक महिला विवाह के समय अपनी सहमति को अपरिवर्तनीय रूप से देती है और उसे वापस नहीं ले सकती है।

यह सिद्धांत शेष अंग्रेजी कानूनी फर्नीचर के साथ 1860 में भारतीय दंड संहिता में प्रवेश किया।

इंग्लैंड ने 1991 में इसे समाप्त कर दिया।

भारत ने नहीं किया है। इस छूट को 2023 में औपनिवेशिक दंड संहिता के प्रतिस्थापन से बचाया गया था - नया आपराधिक कानून इसे दोहराता है, जो कि उस उम्र को बढ़ाता है जिसके नीचे यह लागू नहीं होता है, अठारह है लेकिन अन्यथा इसे बरकरार रखता है। इसे चुनौती देने वाली याचिकाएं वर्षों से सुप्रीम कोर्ट के समक्ष हैं और यह मामला लेखन के रूप में हल नहीं हुआ है। सरकार का दावा है कि शादी के भीतर सेक्स को अपराधी बनाना भारतीय परिस्थितियों के अनुरूप नहीं है।

मैं इस तथ्य के बारे में सावधान रहना चाहता हूँ कि यह क्या करता है और क्या नहीं दिखाता है। इससे यह नहीं पता चलता है कि छूट भारत में अप्रचलित है और इसे बाहर से लगाया गया है; स्पष्ट रूप से इसमें घरेलू समर्थन है, और यह समर्थन इसका कारण है। यह कुछ और संकीर्ण और अजीब दिखता हैः एक नियम जो इंग्लैंड से आया था, इंग्लैंड द्वारा खारिज कर दिया गया था, और अब इसे भारतीय परिस्थितियों के अनुरूप भारत में बचाव किया जाता है।

6.3 - अधिनियम और तूफान

फुलमोनी की मृत्यु ने कानून में बदलाव लाया। 1891 में उस उम्र से नीचे, जिस पर छूट लागू नहीं थी, को दस से बढ़ाकर बारह कर दिया गया।

बारह। यह सुधार था।

इससे भारत ने किसी भी सामाजिक मुद्दे पर अब तक का सबसे बड़ा राजनीतिक जुटान हुआ। बंगाल और पश्चिम भारत में सार्वजनिक बैठकें। दोनों तरफ से अखबार। उस समय की सबसे प्रमुख राष्ट्रवादी आवाज ने इस उपाय के खिलाफ कड़ी अभियान चलाया।

और यहाँ एक बात है कि सही ढंग से समझा जाना चाहिए, क्योंकि गलत होने से पूरे एपिसोड को समझ में नहीं आता। विरोध मुख्य रूप से दस साल के बच्चों के साथ यौन संबंध रखने का बचाव नहीं था। कई विरोधियों ने स्पष्ट रूप से कहा कि यह प्रथा असुरक्षित थी।

उनकी बहस संप्रभुता के बारे में थी। एक विदेशी सरकार, दूसरे धर्म की, जो भारत में किसी के प्रति उत्तरदायी नहीं थी, एक अधीनस्थ आबादी के घरेलू और धार्मिक अभ्यास पर कानून बना रही थी। उन्होंने तर्क दिया कि इसे स्वीकार करें और आपने स्वीकार किया है कि भारतीय अपने घरों को नहीं संचालित कर सकते। सुधार आवश्यक था और भारतीयों से आना चाहिए।

यह एक गंभीर बहस है। यह मूर्खतापूर्ण नहीं है और इसे केवल कट्टरपंथियों द्वारा नहीं बनाया गया है। इसका एक ऐसा नतीजा भी निकला जिसकी उसके बनाने वालों ने इच्छा नहीं की थी।

6.4 - क्या स्थायी रूप से बदल गया

1891 से पहले भारत में बिना किसी विरोधाभास के एक ही समय में महिलाओं के साथ व्यवहार में सुधारक और देशभक्त होना संभव था। कई प्रमुख व्यक्ति दोनों थे।

1891 के बाद यह संयोजन कठिन हो गया, और यह कठिनाई कभी भी दूर नहीं हुई।

इसका कारण संरचनात्मक है। एक बार जब सुधार का विरोध राष्ट्रीय आत्मनिर्भरता का एक कार्य बन जाता है, तो सुधार का समर्थन करने का विपरीत अर्थ प्राप्त होता है - समर्थक जो भी चाहता है। एक भारतीय जो सहमति की अधिक आयु के लिए बहस कर रहा था, वह अब, चाहे वह इसे पसंद करे या न करे, औपनिवेशिक सरकार के साथ एक ही पक्ष में बहस कर रहा था। उनके विरोधियों को उनके तर्क का जवाब देने की आवश्यकता नहीं थी। उन्हें बस यह इंगित करने की जरूरत थी कि इसे कौन और बना रहा था।

यह कदम इस श्रृंखला के शब्द की उत्पत्ति का मूल है। जब आज कोई कहता है कि एक महिला पश्चिमीकृत हो गई है, तो वह उस चाल को चला रहा है जो पहली बार 1891 में बड़े पैमाने पर बनाई गई थीः दावे का जवाब नहीं दे रहा है, लेकिन एक राष्ट्रीय सीमा के विदेशी पक्ष पर दावेदार को ढूंढ रहा है।

ध्यान दें कि इसने सुधारकों को क्या खर्च किया। 1891 का अधिनियम एक भयानक आधार रेखा पर एक वास्तविक सुधार था। यह राजनीतिक पुस्तक में भी एक हार थी - यह पुष्टि करती है कि भारतीय महिलाओं के साथ व्यवहार में बदलाव विदेशी शक्ति के माध्यम से आया था, जो ठीक वैसा ही था जो विपक्ष ने कहा था और ठीक वैसा ही था जिसने अगले सुधार को कठिन बना दिया था।

1929 में विवाह की न्यूनतम आयु बढ़ा दी गई। तब तक विधानमंडल में बड़ी संख्या में भारतीय सदस्य थे, और यह उपाय भारतीयों द्वारा किया जाता था। यह क्रम है, और इसमें 38 वर्ष लग गए।

7 घर के भीतर का कमरा

एक उपनिवेशवादी के सामने जो भौतिक रूप से श्रेष्ठ था, भारतीय राष्ट्रवाद ने एक सौदा कियाः बाहरी दुनिया को स्वीकार करें, और घर को एकमात्र स्थान घोषित करें जहां राष्ट्र अपराजित रहा। यह सौदा भारतीय महिलाओं के साथ किया गया सबसे महत्वपूर्ण काम है, और लगभग कोई भी जो इसके तहत रहता है यह नहीं जानता कि यह किया गया था।

7.1 - समस्या

उन्नीसवीं सदी के दूसरे भाग में एक शिक्षित भारतीय की स्थिति पर विचार करें।

उनके सामने मौजूद सबूत अपमानजनक और बहस करने में मुश्किल थे। अंग्रेजों के पास बेहतर बंदूकें, बेहतर जहाज, बेहतर चिकित्सा, अधिक प्रभावी नौकरशाही, रेलवे, टेलीग्राफ और एक कार्यात्मक कानूनी प्रणाली थी। भारतीयों को अंग्रेज़ी में उन सभ्यताओं की श्रेष्ठता के बारे में पढ़ाया जा रहा था जिन्होंने उन्हें विजय प्राप्त की थी, और उस श्रेष्ठता के लिए अधिकांश विशिष्ट सबूत खिड़की से दिखाई दे रहे थे।

राष्ट्रवादी होने के लिए उसे दावा करने की आवश्यकता थी। यह सिर्फ इतना ही नहीं कि विदेशी शासन अन्यायपूर्ण था - यह आसान है - बल्कि यह भी कि कुछ ऐसा था जिसके लिए प्रभुत्व के लायक था। एक ऐसा क्षेत्र जहां भारतीय सभ्यता सिर्फ बराबर नहीं बल्कि बेहतर थी।

आप इसे कहां ढूंढते हैं, जब भौतिक साक्ष्य सभी दूसरी दिशा में जा रहे हैं?

7.2 - सौदा

उन्नीसवीं शताब्दी में तैयार किया गया और बाद के इतिहासकारों द्वारा स्पष्ट रूप से स्पष्ट किया गया उत्तर, दुनिया को दो में विभाजित करना था।

देखो कि यह एक राजनीतिक कदम के रूप में कितना कुशल है। यह उस आधार को सही मानता है जिसे नहीं रखा जा सकता है, उस आधार को सही रखता है जिसे नहीं देखा जा सकता है, और हार को श्रम विभाजन में बदल देता है। उपनिवेशवादी के पास हथियार हैं; हमारे पास आत्मा है। आत्मा घर में रहती है। महिलाएं घर पर हैं।

इसने एक विशिष्ट नया आकृति भी उत्पन्न की: आधुनिक भारतीय महिला जैसा कि राष्ट्रवाद ने उसे आवश्यक किया। शिक्षित - क्योंकि एक अज्ञानी पत्नी उपनिवेशवादी की दृष्टि में शर्मनाक थी - लेकिन विनम्र थी। घर में सक्षम, नियंत्रित स्तर पर सार्वजनिक जीवन में सक्रिय, और दोहरे विपरीत द्वारा परिभाषित। वह पश्चिमी महिला नहीं थी, जिसे असभ्य और स्वार्थी के रूप में चित्रित किया गया था। और वह निम्नवर्ग की कच्ची महिला नहीं थी, जिसे बदसूरत के रूप में चित्रित किया गया था।

दूसरे शब्दों में, वह साड़ी में राष्ट्र स्वयं थी। जो एक प्रशंसा की तरह लगता है और नौकरी का वर्णन है।

7.3 - इसकी लागत

इसका तत्काल परिणाम ऐतिहासिक रिकॉर्ड में दिखाई देता है और जब आप इसे खोजते हैं तो यह चौंकाने वाला है।

यह एक अनुपस्थिति के बारे में एक मजबूत दावा है, और अनुपस्थिति इतिहास में कल्पना करने के लिए सबसे आसान चीज है। तो यह स्पष्ट होना चाहिए कि वास्तव में क्या गिना जा रहा है।

और अधिक लंबा परिणाम इस श्रृंखला से संबंधित है।

यदि घर एक उपनिवेशित राष्ट्र का अंतिम संप्रभु क्षेत्र है, तो एक महिला जो उसके भीतर अपना व्यवहार बदल रही है, वह व्यक्तिगत निर्णय नहीं ले रही है। वह अंतिम द्वार खोल रही है। उसके कपड़े, उसकी शादी, उसकी चाल, उसका काम - हर एक राष्ट्रीय सुरक्षा का मुद्दा बन जाता है, सबसे शाब्दिक अर्थ में यह वाक्यांश अनुमति देता है।

यही कारण है कि भारतीय महिलाओं की आजादी के बारे में बहस उनके स्पष्ट विषय के साथ बहुत हद तक असंगत है। कपड़े के बारे में झगड़ा वास्तव में कपड़े के बारे में नहीं है। दोनों पक्ष यह जानते हैं, बिना किसी ने कहा, कि यह कपडा कुछ विशाल के लिए खड़ा है।

7.4 - क्यों यह अभी भी चल रहा है

1947 में औपनिवेशिक शासन समाप्त हुआ। समझौता नहीं किया, और इसके कारण हैं।

बस्तियां अपने अवसरों से आगे रहती हैं। भाग दो, अध्याय नौ में सामान्य शब्दों में यह स्थापित किया गयाः एक नियम का मूल उद्देश्य और उसके वर्तमान समर्थन विभिन्न हाथों के सेट हैं। आंतरिक-बाहरी विभाजन एक विशिष्ट अपमान के लिए बनाया गया था, और तब से यह सिर्फ इतना हो गया है कि बहुत से भारतीय अपने और उधार लेने वाले के बीच अंतर कैसे समझते हैं।

यह लगातार नवीनीकृत भी होता है, क्योंकि इससे उत्पन्न होने वाली सामग्री असंबद्धता दूर नहीं हुई है। आर्थिक रूप से प्रभुत्वशाली सभ्यता अभी भी कहीं और है। इसकी फिल्में, मंच, उपभोग्य वस्तुएं और विचार प्रतिदिन और अनपेक्षित रूप से आते हैं। इन आगमनों में से प्रत्येक मूल तर्क को फिर से सक्रिय करता हैः हम उनकी तकनीक लेते हैं और हम अपना घर रखते हैं।

और इस बस्ती में हर घर में एक रक्षक है, क्योंकि यह आम लोगों को कुछ मूल्यवान देता है। बाहरी दुनिया में कम शक्ति वाला व्यक्ति - कोई पूंजी नहीं, कोई प्रभाव नहीं, कोई नौकरी नहीं जो उसका सम्मान करती है - एक सार्वभौमिक डोमेन रखता है जिसमें वह एक सभ्यता का संरक्षक है। यह कुछ भी नहीं है। इसे दूर ले जाना कोई छोटा सा सवाल नहीं है, और ऐसा करने से इस बारे में इतने सारे तर्क बेकार हो जाते हैं।

8 मदर इंडिया

1927 में एक अमेरिकी पत्रकार ने भारतीय समाज पर महिलाओं के साथ उसके व्यवहार के कारण हमला करने वाली एक पुस्तक प्रकाशित की। यह राजनीतिक उद्देश्य के साथ प्रचार था, और इसके अधिकांश विशिष्ट तथ्य सच थे। उन्होंने भारतीय सार्वजनिक जीवन को जो कुछ भी किया, वह अभी भी कर रहा है।

8.1 - पुस्तक

कैथरीन मेयो एक अमेरिकी लेखक थीं। 1927 में उन्होंने भारत के बारे में एक पुस्तक प्रकाशित की जो संयुक्त राज्य अमेरिका और ब्रिटेन में बेस्टसेलर बन गई और आधुनिक भारतीय इतिहास में सबसे कुख्यात प्रकाशनों में से एक बन गई।

इसकी विधि भारतीय महिलाओं और बच्चों की शारीरिक स्थिति का विस्तार से वर्णन करना था। बाल विवाह और प्रारंभिक पूर्ति। जिन लड़कियों के शरीर तैयार नहीं थे, उनमें प्रसव में मृत्यु और चोटें मातृ और शिशु मृत्यु दर। विधवाओं की हालत। जाति समाज के बाहर के लोगों के साथ व्यवहार।

इसका निष्कर्ष यह था कि ये स्थितियां हिंदू धर्म और सामाजिक अभ्यास से उत्पन्न हुईं, कि वे भारतीय सभ्यता की विशेषता थीं, इसके विपरीत, और इस तरह से संगठित एक लोग खुद को शासन करने के योग्य नहीं थे।

उस अंतिम कदम के लिए किताब थी।

8.2 - किसने इसे लिखा और क्यों

मेयो के पास फॉर्म था। इससे पहले उन्होंने एक पुस्तक प्रकाशित की थी जिसमें कहा गया था कि फिलीपींस स्वयं शासन के लिए योग्य नहीं हैं। उनकी भारतीय अनुसंधान यात्रा को औपनिवेशिक प्रशासन के अधिकारियों द्वारा सुविधाजनक बनाया गया था, और उनकी पुस्तक ऐसे समय में प्रकाशित हुई थी जब ब्रिटेन और संयुक्त राज्य अमेरिका में भारतीय आत्म-शासन के दावे पर सक्रिय राजनीतिक विचार किया जा रहा था।

यह एक छिपा हुआ इतिहास नहीं है जिसमें जासूस काम की आवश्यकता होती है। पत्र-पत्रिका और प्रकाशन रिकॉर्ड के माध्यम से जाने वाले इतिहासकारों ने राजनीतिक संदर्भ को विस्तार से दस्तावेज किया है, और पैटर्न स्पष्ट हैः पुस्तक इस बारे में एक लाइव बहस में हस्तक्षेप थी कि क्या भारतीयों को भारत पर शासन करना चाहिए, और भारतीय महिलाओं की स्थिति उपकरण थी।

गांधी ने इसकी समीक्षा की और इसे एक नहर निरीक्षक की रिपोर्ट के रूप में यादगार रूप से वर्णित किया - एक व्यक्ति जो केवल नहरों को देखने के लिए एक देश से गुजरता है और फिर देश का विवरण प्रकाशित करता है। यह वाक्यांश इसलिए था क्योंकि यह विधि के बारे में सटीक था।

8.3 - और तथ्यों में काफी हद तक सच्चाई थी

यह वह जगह है जहाँ ईमानदार बयान मुश्किल हो जाता है, और जहां इस प्रकरण के बारे में अधिकांश भारतीय चर्चा बंद हो जाती है।

बाल विवाह व्यापक था। लड़कियां शादी कर रही थीं और उनकी शादी उम्र में पूरी हो गई जिससे गंभीर चोटें और मौतें आईं। माताओं की मृत्यु दर भयानक थी। कई समुदायों में विधवाएँ अध्याय दो में वर्णित शासन के अधीन रहती थीं। फुलमोनी की मृत्यु 37 साल पहले हुई थी और कानून ने इस पर 12 वर्ष की आयु बढ़ाकर जवाब दिया था।

भारतीय सुधारक एक सदी से यह सब सार्वजनिक रूप से, भारतीय भाषाओं और अंग्रेजी में कह रहे थे। मैयो द्वारा सूचीबद्ध विशिष्ट भय उनकी खोज नहीं थे और उनके बारे में सबसे अच्छी तरह से सूचित लोगों द्वारा विवादित नहीं थे।

तो यह पुस्तक प्रचार थी, राजनीतिक प्रयोजनों के लिए लिखी गई थी, एक लेखक के द्वारा जो इस तरह की बातें लिखने का रिकॉर्ड रखता था - और इसमें मौजूद तथ्य काफी सटीक थे।

दोनों. तुरंत. इस संयोजन ने इसे इतना प्रभावी और इतना हानिकारक बना दिया।

8.4 - इसका क्या उत्पादन हुआ

दो प्रभाव, विपरीत दिशाओं में चल रहे हैं, और दोनों वास्तविक हैं।

पहला सुधार था। विवाद ने भारतीय महिला संगठनों को जुटाया, जिन्होंने इसका इस्तेमाल किया और अंतरराष्ट्रीय शर्मिंदगी का इस्तेमाल बदलाव के लिए किया। पुस्तक के प्रकाशन के दो साल बाद, भारतीय विधायकों ने विवाह की न्यूनतम आयु बढ़ा दी। इसके पीछे की प्रेरणा में से कुछ यह दिखाने का निश्चय था कि भारतीय बिना किसी निर्देश के स्वयं को सुधार सकते हैं।

इसलिए यह पुस्तक भारत को स्वयं शासन करने के लिए अयोग्य साबित करने के लिए लिखी गई थी, जिससे भारत ने इसे खारिज करने के लिए एक सुधार कानून बनाने में योगदान दिया। यह वास्तव में ऐसा ही हुआ और यह इस बात पर अमल करने लायक है, क्योंकि यह इस भाग में सबसे आशाजनक बात है।

दूसरा प्रभाव एक प्रतिबिंब था, और यह सुधार से आगे रहा है।

1927 के बाद महिलाओं के प्रति भारतीयों के व्यवहार की आलोचना का एक स्थायी दूसरा अर्थ था। हालांकि आलोचना को ढांचा बनाया गया था, और जो भी इसे बनाया, अब इसका एक रूप था जिसे हर कोई पहचानता था - एक बाहरी व्यक्ति का रूप भारतीय महिलाओं का उपयोग करते हुए यह तर्क देने के लिए कि भारतीय पिछड़े थे।

यह मान्यता paranoid नहीं है। यह एक बेस्टसेलर पुस्तक में बड़े पैमाने पर हुआ, एक दस्तावेजीकृत राजनीतिक उद्देश्य के लिए। रिफ्लेक्स अर्जित किया गया था।

लेकिन एक प्रतिबिंब क्रेडेंशियल की जांच नहीं करता है। एक बार जब यह अस्तित्व में आता है, तो यह भारतीयों की आलोचना सहित किसी भी तरह की आलोचना पर भी हमला करता है, जिसमें पूरी तरह से सही आलोचना भी शामिल है, जिसमें - और यह सबसे महत्वपूर्ण हिस्सा है - भारतीय महिलाओं की आलोचना अपने जीवन के बारे में।

इसे अध्याय सात के साथ जोड़ें और मशीन पूरी हो जाएगी। घर राष्ट्र का अंतिम संप्रभु क्षेत्र है। इसके अंदर जो कुछ होता है उसकी आलोचना को औपनिवेशिक हमले का रूप मिलता है। इसलिए एक महिला जो अपने घर के बारे में शिकायत करती है, वह संरचनात्मक रूप से कैथरीन मेयो की स्थिति में है - और उसे उसी तरह जवाब दिया जाएगा जैसे कैथरीन मेयो को जवाब दिया गया था, एक जांच द्वारा कि वह वास्तव में किस पक्ष पर है।

9 पश्चिमीकरण शब्द

भाग 1 में कहा गया है कि यह शब्द चार दावों को बंडल करता है और अंतिम एक वास्तविक काम करता है। अब हम इसे साक्ष्य के आठ अध्यायों के साथ परीक्षण कर सकते हैं। नतीजा यह है कि दोनों शिविर विदेशी वस्तुओं को पकड़ रहे हैं और उन्हें अपना कहते हैं - और फिर पूरा तर्क वैसे भी अमान्य हो जाता है, जिसमें मेरा भी शामिल है।

9.1 - लेखा परीक्षा

इस भाग में चर्चा की गई प्रत्येक प्रथा को एक तालिका में रखकर प्रत्येक पर एक ही प्रश्न पूछेंः यह वास्तव में कहां से आया?

9.2 - तालिका में क्या दिखाया गया है

कॉलम को पढ़ें और साफ डिवीजन गिर जाता है।

रूढ़िवादी विदेशी वस्तुओं को पकड़ रहा है। कानूनी वास्तुकला जिसके भीतर वह भोलापन का मुकदमा चलाता है वह अंग्रेजी है। उनका सम्मानजनक शब्दावली विक्टोरियन है। उनके पूर्वजों ने जिस स्कोरबोर्ड पर प्रतिस्पर्धा की थी वह एक औपनिवेशिक जनगणना कार्यालय में बनाया गया था। यह सिद्धांत कि एक पति अपनी पत्नी का बलात्कार नहीं कर सकता है, एक अंग्रेजी न्यायाधीश ने लिखा था और इंग्लैंड ने पैंतीस साल पहले इसे खारिज कर दिया था। भारतीय परंपरा के रूप में वह क्या बचाव कर रहा है का एक बड़ा हिस्सा जहाज से आया था।

और उदारवादी विदेशी वस्तुओं को भी पकड़ रहे हैं। यह दावा कि किसी व्यक्ति का जीवन उसका है, कि सहमति प्रासंगिक परीक्षा है, कि एक परिवार के पास एक वयस्क के विकल्पों को राजनीतिक मांग के रूप में निर्देशित करने का कोई अधिकार नहीं है, जैसा कि अब किया गया है, इसका एक यूरोपीय बौद्धिक इतिहास है। ऐसा करने का नाटक करना कि यह वही है जो सभी भारतीय हमेशा चाहते थे, ईमानदार नहीं है, और सुनने वाले भारतीय जानते हैं कि यह नहीं है।

इसलिए सामान्य तौर पर किए जाने वाले तर्क - यह हमारा है, यह उनका है - हल नहीं किया जा सकता है, क्योंकि दोनों पक्ष मिश्रित हैं और कोई भी एक स्वच्छ वंशानुक्रम नहीं पैदा कर सकता है।

और एक और जटिलता है जो तालिका दिखाई देती है। औपनिवेशिक योगदान एक ही समय में दोनों दिशाओं में चला गया। उसी यंत्र ने विधवा जलाने को समाप्त कर दिया, जिसने अश्लीलता कानून का आयात किया था। जिन अधिकारियों की जनगणना ने जाति को सख्त किया, उन्होंने भी सहमति की आयु बढ़ा दी। कोई भी व्यक्ति जो भारतीय महिलाओं के साथ उपनिवेशवाद के साथ क्या हुआ, उसके बारे में एक निर्णय चाहता है, उसे दोनों स्तंभों को समझाना होगा, और कोई भी व्यक्ति जो एक निर्णय देता है, कभी नहीं करता है।

9.3 - और अब वह भाग जहां मुझे खुद को मुकदमा करना है

उपरोक्त सब कुछ सही है और अधिकांश तर्क के रूप में अमान्य है, और मैं वैसे भी इसका उपयोग कर रहा हूँ।

9.4 - शब्द वास्तव में क्या करता है

तो यदि उत्पत्ति वैधता का समाधान नहीं करती है, तो शब्द के लिए क्या है?

भाग एक में चार चीजों को बंडल किया गया था: एक विवरण, एक कारण का दावा, एक गिरावट का निर्णय, और एक संबंधित के बारे में दावा। आठ अध्यायों के बाद हम प्रत्येक के बारे में विशिष्ट हो सकते हैं।

यह वर्णन अक्सर सटीक होता है। कुछ भारतीय महिलाएं अन्य जगहों पर अधिक आम तरीके से व्यवहार कर रही हैं।

कारणों का दावा - कि वे विदेशी प्रभाव के कारण ऐसा करते हैं - आमतौर पर गलत होता है, और यह भाग बताता है कि क्यों। एक महिला जो एक शहर में वेतनभोगी काम करती है, वह शहरीकरण, शिक्षा और उसके परिवार की आय की जरूरतों का जवाब दे रही है। ये भारतीय परिस्थितियां हैं। अध्याय तीन ने दिखाया कि उल्टा आंदोलन, महिलाओं को काम छोड़ना, वह है जो एक परिवार तब खरीदता है जब वह इसे खर्च कर सकता है। न ही किसी का अनुकरण करना है।

गिरावट का न्याय एक मूल्य है, और भाग एक, अध्याय चार कहता है कि एक मूल्य एक संज्ञा के अंदर तस्करी की बजाय तर्क दिया जाना चाहिए।

काम करने वाला ही है, और अब हमें पता है कि यह कहाँ बनाया गया था। यह 1891 में गठित किया गया था, जब सुधार का विरोध राष्ट्रीय आत्मनिर्भरता का कार्य बन गया था। 1927 में जब एक शत्रुतापूर्ण पुस्तक में सटीक आलोचना आई, तब यह कठोर हो गया। और यह अध्याय सात में बस्ती पर बैठता है, जो एक महिला को सभ्यता की सीमा पर ले जाता है।

यह सारा यंत्र है। जब शब्द का प्रयोग किया जाता है, तो वे एक ही समय में जलते हैं, और चौथा वह है जो जमीन पर उतरता है - क्योंकि यह एक महिला के साथ बहस नहीं करता है, यह उसे स्थानांतरित करता है। वह गलत नहीं है। वह विदेशी है। और एक ऐसा देश जिसने दो शताब्दियों तक विदेशियों द्वारा कहा गया कि वह निम्न है, इसके प्रति प्रतिक्रियाओं का एक अच्छी तरह से विकसित सेट है।

10 वे बातें जिनका जवाब हमें अभी नहीं पता

दो सूचियाँ। किसी में भी बात को गोल करके नहीं कहूँगा। भारतीय मशीन के बारे में वास्तव में क्या अज्ञात है, इसका कारण अज्ञात है। और जो श्रृंखला के बाकी हिस्सों में ले जाने के लिए पर्याप्त ठोस है।

10.1 - वास्तव में अज्ञात

यह भाग आनुवंशिकी, सर्वेक्षण डेटा, कानूनी रिकॉर्ड और ऐतिहासिक तर्क के मिश्रण पर आधारित है। प्रत्येक में अलग-अलग विफलता मोड होते हैं और वे रद्द नहीं होते हैं।

चाहे अंतर्विवाह संपूर्ण तंत्र हो या कई में से एक। अंबेडकर का कथन तीन चीजों की सही भविष्यवाणी करता है, जो वास्तविक समर्थन है। इसका मतलब यह नहीं है कि कुछ और योगदान नहीं देता है। अनुष्ठान शुद्धता, संपत्ति कानून, क्षेत्रीय राजनीति और सरल विरासत में मिली आदतें सभी कुछ बोझ उठाती हैं, और किसी ने भी उनके सापेक्ष वजन को मापा नहीं है। एक कार्यात्मक स्पष्टीकरण जो फिट बैठता है वह पूर्ण कार्यात्मक स्पष्टीकरण के समान नहीं है।

जब सीमाएं पूरी तरह से बंद हो गईं, और फिर क्यों? दो से चार हजार वर्षों की आनुवंशिक सीमा व्यापक है, विभिन्न समूह अलग-अलग समय पर बंद होते हैं, और अनुमान मॉडलिंग परिकल्पनाओं पर निर्भर करते हैं। बंद होने के समय उपमहाद्वीप में क्या हो रहा था और यह एक प्रक्रिया थी या कई, यह तय नहीं किया गया है।

बिना औपनिवेशिक शासन के भारत कैसा दिखता। यह उत्तर देने योग्य नहीं है और यह कहने लायक है, क्योंकि दोनों ही शिविर लगातार इसका जवाब देते हैं। सुधार भीतर से तेज या धीमा या बिल्कुल नहीं होगा, यह ज्ञात नहीं है। इन उपायों पर सीधे प्रशासित प्रांतों के मुकाबले ब्रिटिशों द्वारा अप्रत्यक्ष रूप से शासित राजकुमार राज्यों की तुलना का व्यवस्थित रूप से उपयोग नहीं किया गया है।

क्या स्थिति अनुकरण अभी भी महिलाओं के काम छोड़ने का मुख्य कारण है। अध्याय तीन का विवरण पैटर्न से अच्छी तरह मेल खाता है। अन्य स्पष्टीकरण भी हैंः उपलब्ध नौकरियों के प्रकार, परिवहन और कार्यस्थलों में सुरक्षा, बच्चों की देखभाल, और आधिकारिक आँकड़ों में पारिश्रमिक रहित पारिवारिक श्रम की गणना कैसे की जाती है। इनमें से कौन सा प्रमुख है यह अर्थशास्त्रीों के बीच जीवित बहस है और भाग 12 भी इसे हल नहीं करेगा।

जो महिलाओं ने सोचा, हर चरण में. भाग दो में एक ही छेद, एक तेज रूप में यहाँ. उन्नीसवीं सदी की सुधार बहस महिलाओं के बारे में दोनों पक्षों पर पुरुषों द्वारा व्यापक रूप से आयोजित की गई थी। जहां महिलाओं के अपने खाते जीवित रहते हैं वे देर से होते हैं, अक्सर अभिजात वर्ग होते हैं, और जो भी शिविर उन्हें प्रकाशित कर रहा था, उसके द्वारा आकार दिया जाता है। अध्याय तीन का निष्कर्ष - कि समुदायों ने स्वेच्छा से प्रतिबंध अपनाए हैं - उन निर्णयों के रिकॉर्ड से लिया गया है जिनमें महिलाओं की भागीदारी काफी हद तक अदृश्य है। यह इस बात की गंभीर सीमा है कि इस निष्कर्ष को कितनी दूर तक बढ़ाया जा सकता है।

क्या 1927 से रिफ्लेक्स को निरस्त्रीकृत किया जा सकता है। यह वास्तविक है, इसे अर्जित किया गया था, और अब यह भारतीयों की सही आलोचना पर फायर करता है। कोई नहीं जानता कि इसे किसने भंग किया है, और इस भाग में कोई विधि नहीं है।

10.2 - ठोस

यह कि हर बीस में से एक भारतीय विवाह जाति रेखा को पार करता है, और यह मुश्किल से आगे बढ़ गया है। कई बड़े सर्वेक्षण, दशकों के अंतर में, संगत उत्तर।

कि सीमाएं डीएनए में दिखाई दे रही हैं, एक डेटाबल खिड़की के भीतर बंद हैं, और चिकित्सा लागत है। स्वतंत्र टीमों, विभिन्न नमूनों, संगत निष्कर्षों. कई समूहों में इनका प्रभाव विशेष रूप से उनकी विरासत में मिली बीमारी के बोझ के कारण अध्ययन की गई आबादी से अधिक होता है।

अंबेडकर के तंत्र का दावा तीन सही भविष्यवाणियां देता है। संस्कार सबसे सख्त थे जहां अंतर्विवाह सबसे सख्त था, विवाह का नियम व्यावसायिक प्रणाली से अधिक पुराना था, और आनुवंशिक रिकॉर्ड सीमाओं को बंद करने और रखने को दिखाता है। उनकी जाति की उत्पत्ति के बारे में उनके बयान को बदल दिया गया है और इसे अलग से माना जाना चाहिए।

यह प्रतिबंध स्थिति की नकल के माध्यम से नीचे तक फैल गया, और औपनिवेशिक जनगणना ने इसे गति दी। जाति संघों ने उच्च रैंकिंग के लिए याचिका दायर की और सबूत के रूप में अपनी सीमा शुल्क प्रस्तुत की। कुछ औपचारिक रूप से प्रतिबंधित प्रथाओं को उन्होंने अनुमति दी थी। यह प्रशासनिक रिकॉर्ड में दर्ज किया गया है।

महिलाओं के संबंध में यह भारतीय प्रथा क्षेत्र, शताब्दी, जाति और वर्ग के आधार पर बहुत भिन्न थी। खजुराहो और मनुस्मृती एक ही सभ्यता से एक हजार साल अलग हैं। यह भिन्नता "यह हमेशा से ऐसा ही रहा है" वाक्य के लिए घातक है और यह दावा करने की आवश्यकता नहीं है कि अतीत बेहतर था।

कि भारतीय यौन रूढ़िवाद की एक विशिष्ट परत का अंग्रेजी उत्पत्ति हो सकती है। विधान, निर्णय और मामले के संदर्भ, सभी प्रकाशित। इंग्लैंड ने 1959 में जो अश्लीलता का परीक्षण किया और भारत ने 1965 में इसे अपनाया, वह सबसे स्पष्ट उदाहरण है।

वैवाहिक बलात्कार की छूट अंग्रेज़ी मूल की है, जिसे 1991 में इंग्लैंड में समाप्त कर दिया गया था, भारत के 2023 के उपनिवेशवादी दंड संहिता के प्रतिस्थापन से बचा है, और अभी भी लागू है। प्रत्येक तत्व सार्वजनिक रिकॉर्ड का मामला है।

कि महिलाओं के प्रश्न ने लगभग अस्सी वर्षों के गहन सार्वजनिक तर्क के बाद काफी हद तक भारतीय राष्ट्रवादी राजनीति छोड़ दी। यह चर्चा की गई घटनाओं के रिकॉर्ड में देखा जा सकता है, और अध्याय सात का स्पष्टीकरण सबसे अच्छा उपलब्ध क्यों है।

यह कि भारत मां प्रचार थी और इसके तथ्य काफी हद तक सही थे। दोनों दस्तावेज हैं, और संयोजन निष्कर्ष है।

10.3 - रिकॉर्ड किसने लिखा

पिछले भागों के पैटर्न का पालन करते हुए एक समापन अवलोकन।

ध्यान दें कि यह हिस्सा किस से बनाया जा सकता है। आनुवंशिक नमूने. जनगणना रिपोर्ट। विधान और कानून की रिपोर्ट। जाति संघ प्रस्ताव। समाचार पत्र विवाद। विधायी बहस। मंदिर की मूर्तिकला राजाओं द्वारा कमीशन की गई थी।

उनमें से प्रत्येक को शक्ति के साथ किसी ने बनाया था। राज्यों की गिनती की गई। अदालतों द्वारा रिकॉर्ड किया गया। संघों ने याचिका दायर की। किंग्स को कमीशन दिया गया। अखबारों का मालिक था। भारतीय मशीन का अभिलेखागार लगभग पूरी तरह से उस व्यक्ति का अभिलेखागार है जो इसे संचालित करता है।

इस भाग में एक अपवाद है और यह नाम देने लायक है। अम्बेडकर उस श्रेणी के अंदर से लिख रहे थे जिसे मशीन को बाहर करने के लिए बनाया गया था। यह कोई छोटी बात नहीं है। शायद यही कारण है कि उन्होंने तंत्र को देखा था जब कि दूसरों ने जो इसे लंबे समय तक अध्ययन किया था, उन्होंने नहीं किया था - और यह एक उचित कामकाजी परिकल्पना है कि इस अभिलेखागार से जो कुछ भी गायब है, वह इसी तरह की स्थिति में लोगों के लिए दिखाई देगा, अगर किसी ने इसे लिखने का विचार किया हो।

जो कहने का एक तरीका हैः रिकॉर्ड का सबसे पतला हिस्सा उन लोगों की गवाही है जिन पर सिस्टम काम करने के लिए बनाया गया था, और यह कहानी का वह हिस्सा है जो सबसे ज्यादा बदल देगा जो हमें लगता है कि हम जानते हैं।